Trabajando con inteligencia artificial. Por Mikel García.

 

 

Mikel García García[i]

[i] Médico y cirujano (Universidad Navarra, 1975). Psicólogo (Universidad San Sebastián, 1982). Psicoanalista junguiano. Formación experiencial y teórica en: Psicoanálisis, Terapia Sistémica Familiar, Psicoanálisis Reihiano (vegetoterapia), Psicología Analítica Junguiana, Psicoterapia Transpersonal. Experiencia de Muerte Cercana a los 33 años. Máster en “Astronomía y astrofísica” VIU (Universidad Valencia, 2014). Doctor Internacional en «Estudios Internacionales en Paz, Conflictos y Desarrollo», Universitat Jaume I (UJI Castellón, 2020). Máster en Fotografía Artística y Narrativa Visual (Universidad Internacional de la Rioja, 2022). Máster en Inteligencia Artificial (BIG SCHOOL, Madrid 2024) y Máster en Inteligencia Artificial (Universidad Isabel I, Madrid 2025). 

Colaborador con ONG médicas de intervención internacional, y en programas de formación a personal sanitario de atención Primaria; SIDA; maltrato infantil; muerte digna y a docentes. Especializado en maltrato infantil, trauma, duelo, tanatología, acompañamiento al muriente, integración de sistemas, estados de trance y místicos. Terapeuta de “Grupos de Duelo Online Ventana a ventana” desde confinamiento COVID-19. Psiconauta, antropólogo investigador del alma en la clínica médica y psicoterapéutica y trabajos de campo antropológicos cualitativos y cuantitativos, con énfasis en la Acción Participativa, docencia y divulgación psicopolítica de los hallazgos. Promotor de acciones participativas para el despertar del desierto interior y para la transformación social. Didacta  de la Sociedad Internacional Para el Desarrollo del Psicoanálisis Junguiano (SIDPaJ). Fotógrafo. Buceador. Alquimista. Hilozoísta. Hijo de Hermes. Creador herido. https://bit.ly/mikelcurriculum  iratxomik@gmail.com

El texto explora el concepto de la «traición» no como un acto meramente negativo, sino como un arquetipo fundamental y necesario para el proceso de individuación. Se propone que este arquetipo se activa cuando hay una resonancia entre la experiencia personal y la información arquetípica.

El desarrollo se estructura en torno a una cadena de traiciones esenciales. La primera traición ocurre en la infancia, cuando el niño percibe que el amor de la madre no es completamente altruista, sino que sirve a sus propias necesidades y proyecciones. Traicionar estas «lealtades invisibles» es un dilema doloroso pero necesario para lograr autonomía, aunque conlleva culpa y la experiencia del vacío. Una resolución favorable permite un amor más real y saludable. La segunda traición sigue una dinámica similar con la figura del padre. La tercera y más difícil traición es la del «sí-mismo», específicamente la identificación con figuras arquetípicas como el ánima/ánimus, lo que consolida la individuación consciente. La Función Trascendente de Jung es presentada como el mecanismo que resuelve las tensiones de estos dilemas, generando una nueva síntesis.

El ensayo extiende esta dinámica al ámbito colectivo. Las instituciones (Estado, corporaciones, religiones) actúan como el dios Tláloc de la mitología mexica, ofreciendo pertenencia y sentido a cambio del sacrificio de la autonomía individual. El monstruo Ahuíztol personifica este mecanismo traicionero: atrae con señuelos, captura con lealtades invisibles y exige el sacrificio de la individualidad. Por lo tanto, «traicionar» a la institución—sus dogmas y mandatos heterónomos—se convierte en un acto de salud psíquica y de fidelidad al sí-mismo, equivalente a la traición infantil liberadora. Esta idea se analiza también a través de la dialéctica amo-esclavo de Hegel, donde el individuo (el esclavo) debe dejar de reconocer a la institución (el amo) como fuente absoluta de valor para forjar su propia autoconciencia y libertad.

Finalmente, el texto contrasta los sistemas sanos—caracterizados por su capacidad de autocrítica, desprendimiento y autoconciencia orientada a la evolución humana—con los sistemas distópicos, que se resisten al cambio y sacrifican la individualidad por su propia preservación. La historia de Lucía Joyce, hija de James Joyce, se presenta como un ejemplo trágico de un sistema familiar distópico y de una persona que, poseída por lo arquetípico, no pudo realizar las traiciones necesarias para su individuación, «ahogándose» en el inconsciente en el que su padre «nadaba» para crear su arte. El ensayo concluye con un poema que reflexiona sobre la necesidad de dejar morir ciertas estructuras (relaciones, instituciones) para permitir un renacimiento auténtico.

 

Summary

The text explores the concept of «betrayal» not as a merely negative act, but as a fundamental and necessary archetype for the process of individuation. It is proposed that this archetype activates when there is a resonance between personal experience and archetypal information.

Development is structured around a chain of essential betrayals. The first betrayal occurs in infancy, when the child perceives that the mother’s love is not entirely altruistic but serves her own needs and projections. Betraying these «invisible loyalties» is a painful but necessary dilemma to achieve autonomy, though it entails guilt and the experience of emptiness. A favorable resolution allows for a more real and healthy love. The second betrayal follows a similar dynamic with the father figure. The third and most difficult betrayal is that of the «Self,» specifically the identification with archetypal figures like the anima/animus, which consolidates conscious individuation. Jung’s Transcendent Function is presented as the mechanism that resolves the tensions of these dilemmas, generating a new synthesis.

The essay extends this dynamic to the collective realm. Institutions (State, corporations, religions) act like the Mexica god Tlaloc, offering belonging and meaning in exchange for the sacrifice of individual autonomy. The monster Ahuizotl personifies this treacherous mechanism: it lures with decoys, captures with invisible loyalties, and demands the sacrifice of individuality. Therefore, «betraying» the institution—its dogmas and heteronomous mandates—becomes an act of psychic health and fidelity to the Self, equivalent to the liberating infantile betrayal. This idea is also analyzed through Hegel’s master-slave dialectic, where the individual (the slave) must stop recognizing the institution (the master) as the absolute source of value to forge their own self-consciousness and freedom.

Finally, the text contrasts healthy systems—characterized by their capacity for self-criticism, detachment, and self-awareness oriented toward human evolution—with dystopian systems, which resist change and sacrifice individuality for their own preservation. The story of Lucia Joyce, daughter of James Joyce, is presented as a tragic example of a dystopian family system and of a person who, possessed by the archetypal, could not perform the necessary betrayals for her individuation, «drowning» in the unconscious in which her father «swam» to create his art. The essay concludes with a poem reflecting on the need to let certain structures (relationships, institutions) die to allow for an authentic rebirth.

 

Laburpena

Testuak «trakizio» kontzeptua aztertzen du, ez ekintza negatibo gisa soilik, baizik eta indibiduazio prozesurako (Norbera egiteteko prozesurako) funtsezko eta beharrezko arketipo gisa. Arketipo hau pertsonaren esperientzia eta arketypeko informazioaren arteko erresonantzia dagoenean aktibatzen dela proposatzen da.

Garapena traizio esentzialen kate baten inguruan egituratzen da. Lehen traizioa haurtzaroan gertatzen da, umeak amaren amodioa ez dela erabat altruista nabaritzen duenean, baizik eta bere behar eta proiekzioetarako dela. «Leialtasun ikusezin» hauek traizionatzea autonomia lortzeko dilema mingarria baina beharrezkoa da, nahiz eta errua eta hutsaren esperientzia ekarri. Ebazpen egoki batek amodio errealago eta osasuntsuagoa ahalbidetzen du. Bigarren traizioak aita figurarekin dinamika antzekoa jarraitzen du. Hirugarren eta zailena, «Norberaren» traizioa da, zehazki anima/animus bezalako figurekin identifikatzea, kontzientezko indibiduazioa sendotzen duena. Jungen Funtzio Transzendentea dilema horien tentsioak ebazten dituen mekanismo gisa aurkezten da, sintesi berri bat sortuz.

Saiakerak dinamika hau eremu kolektibora hedatzen du. Erakundeek (Estatua, enpresak, erlijioak) Mexikako Tlaloc jainkoaren papera jokatzen dute, pertenentzia eta zentzua eskainiz autonomia indibidualaren sakrifizioaren truke. Ahuizotl munstroak mekanismo traizetsu hau pertsonifikatzen du: amuekin erakartzen du, leialtasun ikusezinekin harrapatzen du eta indibidualitatearen sakrifizioa eskatzen du. Beraz, erakundea traizionatzea—bere dogmak eta agindu heteronomoak—osasun psikikoaren ekintza eta Norberarekiko fideltasuna bihurtzen da, haurraren traizio askatzailearen baliokidea. Ideia hau Hegelek Maisu-esklaboen dialektikaren bidez ere aztertzen da, non banakoak (esklaboak) erakundearen (maisuaren) aitorpena balio iturri absolututzat uzteari utzi behar dion bere buru-kontzientzia eta askatasuna forjatzeko.

Azkenean, testuak sistema osasuntsuak—autokritikarako gaitasuna, desprendimendua eta gizakiaren eboluziora bideratutako buru-kontzientzia ezaugarritzat dituztenak— sistema distopikoekin kontrajartzen ditu, zeinak aldaketari aurre egiten dioten eta indibidualitatea sakrifikatzen duten beren preservazioagatik. Lucia Joyceren istoria, James Joycen alaba, sistema familiar distopiko baten adibide tragiko gisa aurkezten da, eta pertsona batenarena, arketypekoaren menpe egonda, ezin izan zituena bere indibiduaziorako beharrezkoak ziren traizioak burutu, bere aitak bere artea sortzeko «igeri egiten» zuen inkonszientean «itoaz». Saiakerak poema batekin amaitzen da, egitura jakin batzuk (harremanak, erakundeak) hil uzteko beharrari buruz hausnartuz, berpizte autentikoa ahalbidetzeko.

 

 

 

Palabras Clave / Keywords / Gako-hitzak

1. Traición / Betrayal / Traizioa
2. Individuación / Individuation / Indibiduazioa
3. Arquetipo / Archetype / Arketipoa
4. Sí-mismo / Self / Norbera
5. Lealtades invisibles / Invisible loyalties / Leialtasun ikusezinak
6. Complejo / Complex / Konplexua
7. Función Trascendente / Transcendent Function / Funtzio Transzendentea
8. Institución / Institution / Erakundea
9. Tláloc / Tlaloc / Tlaloc
10. Ahuíztol / Ahuizotl / Ahuizotl
11. Dialéctica amo-esclavo / Master-slave dialectic / Maisu-esklaboen dialektika
12. Sistema distópico / Dystopian system / Sistema distopikoa

Traición. Dinámicas para la individuación

La traición es una experiencia humana profunda que deja huella en los campos arquetipales. Es percibida muchas veces como la forma más intensa del mal, resulta difícil de tolerar y es traumatógena. La traición es tratada en muchos mitos que exploran diferentes existenciarios cuando los hombres o las mujeres son agentes de traición, y es una fuente inspiradora para el arte.

Se puede proponer un arquetipo de traición que es un recurso para la individuación y que se activa en momentos en los que hay una resonancia cuántica entre la experiencia viva del sujeto y la información arquetípica.

¿Cuándo? En un sistema de traiciones en cadena en la que cada eslabón condiciona la operatividad del conjunto.

Primera traición. Cuando el infante tiene una suficiente diferenciación y empieza a vivenciar que el supuesto amor de la madre hacia él es un engaño, pues es un amor que sirve a los intereses de la madre más que a los suyos propios, y que además él es un objeto de proyección de las expectativas y deseos de la madre. Entonces se activa el arquetipo traición vivificado (resucitado en la información que porta) por la experiencia humana que lo despliega, y el rudimento de la propia experiencia es vivificado por la información arquetipal y el infante empieza a reconocer que ha sido traicionado por su madre, lo que es una experiencia del mal-daño, y que tiene que traicionar las lealtades invisibles que le atan, hacen dependiente y esclavo de una ilusión y mantienen un sentimiento de confianza que resulta tanático, “sabe” que al traicionarla va a hacer daño a la madre, y que de algún modo eso es constelar el dios oscuro que menciona Jung. Las lealtades invisibles están fuertemente ligadas a explicaciones morales que las sostienen, justifican, y son dictadas por la moral heterónoma de las instancias dominantes en la cultura. Moralidad que se inscribe en la instancia superyó. Sin duda el infante no tiene consciencia completa de esta complejidad, pero si en el nivel suficiente como para experimentar un tremendo dilema: si no traiciona se queda como esclavo, si traiciona consolida un grado de libertad. La traición lo aboca, al menos, a dos dimensiones difíciles de soportar: al vacío de la pérdida de la relación y a la culpa de hacer daño a la madre. Traicionar no resulta sencillo, aunque sea necesario. Un infante traumatizado no podrá no podrá elaborar la culpa llegando a la reparación resiliente, no podrá soportar el vacío de la orfandad, quizás ni siquiera llegue a iniciar el proceso de traición y quedará atrapado en el complejo materno con particulares modos de complejo traición (aferramiento celotípico, venganza oral, masoquismo-sadismo oral, ideal fusional del yo). Esto es lo frecuente en la experiencia humana como vemos en la clínica, en los mitos, en el arte que produce tanto en relación a la traición. Si la madre no exige tantas lealtades, una madre algo neurótica, el proceso será más fácil que se produzca, e incluso será una oportunidad para la madre. Sentirse traicionada le va a doler, pues es evidente que ha puesto mucho en la crianza, se ha sacrificado en lo personal aparcando muchas de sus necesidades, se experimenta la traición con injusticia que no se merece, pero será una oportunidad para conocer mejor su sombra, elaborarla e integrarla, además de que en ella también se activará el arquetipo de traición y podrá iluminarla acerca de su tarea a desarrollar. Alrededor de la traición también se convocan los arquetipos contrasexuales, ánima, ánimus, dotando al proceso de particularidades según los sujetos de la diada: madre-hija (dos ánimus), madre hijo (ánimus-ánima).

El lector puede ir sintiendo la complejidad y la dificultad de comprender los fenómenos con las simplezas dogmáticas de axiomas reduccionistas, que impiden el despliegue de la creatividad y el proceso de construir-hacer alma. Podrá ir entendiendo que alrededor de un momento crítico en el desarrollo el proceso convoca bastantes dimensiones. Desde el inicio de la hipótesis en la que solo se mencionaba el arquetipo traición se han ido convocando otros como los contrasexuales, pero también se activan los arquetipos sombra y paranoia, los cuales en el infante tendrán un componente mayor de lo colectivo que de lo personal, pero en la madre ya serán más complejos personales y culturales que arquetipos.

Los padres sabemos en carne algo que se dice en general: que la crianza es una oportunidad de desarrollo para los padres. De esa forma, en el mejor de los escenarios madre e hijx, mediante la traición, podrán dar un paso importante en la reconstrucción o construcción de un sentimiento amoroso real y saludable. En este escenario más favorable la traición no tendrá tintes tan trágicos como en los escenarios desfavorables. El desarrollo saludable tiene una mesostés más cercana al polo de la calma trágica con cierta alegría de vivir y más alejada del polo trágico con mayúsculas de mal profundo, dolor insoportable y aniquilación.

Sin traición no hay limpieza de un amor y una confianza reificadas, de una moral heterónoma deontologista, y no hay libertad. La traición forja el alma humana al canibalizar (ingerir) los restos cadavéricos que la putrefactan.

Segunda traición. La misma dinámica con el padre. Freud asoció la traición con la fase edípica, donde el niño «traiciona» a un padre para afirmar su independencia.

Tercera traición. La misma dinámica con el sí-mismo. Pero también con otras figuras arquetípicas.

«El ánima es algo diferente del yo. Cuando uno se identifica con el ánima, tiene un problema, es un neurótico» (en El Zaratustra de Nietzsche, Madrid: Trotta 2021. Jung, 1934, p. 283)

 

Se necesita negar para crear y crecer. La única fidelidad verdadera, por elección des-investida de moralidad, es aquella que atraviesa la traición. El infante necesita negar-traicionar 2 veces a los imperativos: de la madre, del padre y, en ocasiones excepcionales en las que el desarrollo se hace en suficientes buenas condiciones, la última traición: al sí-mimo, para afirmarse sin estar atrapado en complejos. Pero la cadena de negaciones no es infinita. La Función Trascendente ilumina, resuelve en salto cuántico, las tensiones, generando una síntesis entre los polos tesis y antítesis, lo que permite salir del samsara de las negaciones y elegir estados de vida, con cierta estabilidad (una mesostés), hasta que se requiera cambiarla. La función trascendente se experimenta con la emergencia de imágenes, símbolos, ideas, insights, en la conciencia de vigilia, en visiones o en la conciencia onírica. Estas emergencias se perciben numinosas, artísticas, se intuye que portan significado que hay que entender porque resuelve algo que necesita integrarse en la consciencia, ya que sin ese proceso de integración el movimiento de la función trascendente es estéril para el progreso del desarrollo o peor aún puede generar una respuesta de regresión patológica.

Resolver la primera traición aumenta la confianza y el amor para poder abordar la segunda, que en una cultura patriarcal es muy potente. El dolor de la traición activa un proceso de individuación—reconocer la propia sombra—y abre a la compasión auténtica.

Resolver las dos primeras permite abordar la tercera traición. Esta es más difícil todavía. Con las tres traiciones, instaura el rudimento de la individuación consciente en la que se constituye el rizoma del eje -sí-mismo/complejo yo-, que experimentamos con la imagen del árbol vertical que procede de personalizar el árbol con la proyección de nuestro eje que percibimos propioceptivamente y que es fundamental en el desarrollo de la Hominidad: la columna vertebral. La bipedestación es un hito evolutivo que acelera el proceso evolutivo hasta llegar al homo sapiens sapiens. Hay que señalar que hoy sabemos que algunas ramas evolutivas potencialmente humanas se extinguieron.

Este planteamiento señala también la dificultad existencial de los dilemas, la enorme tensión entre los polos y la dificultad para resolverlos. Especialmente en los dilemas morales.

Sin una adecuada resolución de la traición no hay, integración de lo femenino, de lo masculino, de eros, logos, … No hay resiliencia y los dilemas potencialmente traumatógenos se resuelven con más trauma y retraumatización.

Este planteamiento resignifica las posiciones en las que traicionarse es traicionar el yo verdadero que es el sí-mismo o el alma.

Este planteamiento está en proceso de verificación. No resuelve todavía algunos argumentos como el de Hillman con su afirmación de que la traición permite integrar el principio femenino como afirma. Entiendo que se refiere solo a una parte del proceso de la cadena de traiciones.

Caín experimenta la traición cuando siente el engaño del amor de Yahvé que prefiere las ofrendas en holocausto de animales que hace Abel a las suyas: un holocausto vegetal. Complejo traición, celotipia, venganza, mata a Abel como venganza contra el padre. El padre no lo mata, le pone una señal en la frente, para hacerlo intocable, nadie lo puede matar. Y le encarga el desarrollo de las ciudades. Mito de mayor complejidad que el reduccionismo que se narra. Y que señala que el desarrollo del alma humana requiere un nivel de violencia y de quitar vidas -animales- como señala Wolfgang Giegerich en Violencia del alma: (Giegerich, 2021).

La capacidad de hacer del advenimiento de la muerte, el estallido de la consciencia y su establecimiento por encima de la Naturaleza, es el hito fundacional y primordial del alma. Hegel ya lo anticipó afirmando que “la muerte del animal es el devenir de la consciencia”, hallazgo que parece retomar aquí Wolfgang Giegerich llevándolo más allá, mostrando que el acto sangriento de arrebatar la vida biológica dio lugar al primer destello del alma, el reconocimiento de la muerte que encendió las hermosas chispas de la vida consciente. En el animal cazado o inmolado el hombre se conoce a sí mismo. Mediante la matanza del animal (o de un humano, en el caso de sacrificios humanos), el hombre adquiría su autoconocimiento ini­cial, su primera consciencia de sí mismo, un autoconocimiento que más tarde se articularía en sus imágenes e historias de dioses.

Una paciente mía tuvo un sueño extraño con animales y en una sesión de imaginación activa “Intento hacer un ejercicio de IA y les pregunto a los animales quién son, qué hacen aquí. Me despiertan una especie de impulso asesino. Me dan ganas de matarlos. Me viene a la cabeza la imagen de una especie de cuchillo doble, que cojo con fuerza y clavo, una y otra vez, en la carne de los animales animal. Oigo el ruido, como en las películas.”

La palabra griega para mártir, martus, significa simplemente “testigo”, pero en el contexto específico de los mártires cristianos significa Blutzeuge (testigo-de-sangre). ¿Podríamos imaginar que la semilla de la verdad cristiana pudiese haber brotado como lo hizo si no hubiese estado nutrida por la sangre de sus primeros creyentes? Esta sangre autenticó y materializó la verdad cristiana tanto como esta verdad, a su vez, capacitó y empoderó a los mártires para dar su sangre por ella. Pero la sangre de la nube de testigos es doblemente secundaria. Es en sí misma dependiente del sacrificio sangriento de Cristo, el cual a su vez es de alguna manera la culminación de la historia milenaria de la matanza sacrificial.

Penélope y Telémaco, no pueden traicionar la lealtad invisible al padre. Ambos dan nombre particular a la no resolución de la traición: complejo de Penélope, complejo de Telémaco. La llegada de Odiseo en varias versiones del mito no acaba bien para Penélope que es asesinada por Odiseo quien llega a interpretar de modo paranoico su fidelidad.

Resolver el sistema traición es condición para dilemas muy extremos que nos acontecen en la vida. Los judíos que se traicionaban a sí mismos “colaborando” con sus carceleros por ejemplo trasladando los cadáveres de sus familiares desde la cámara de gas a la fosa común, como modo extremo de sobrevivir. ¿Qué harías tú? ¿te lo puedes imaginar? La película El superviviente de Auschwitz (Barry Levinson, 2021) explora este dilema.

Lo habitual es que solo los pacientes en psicoanálisis junguiano, además de traicionar a padres y salgan de complejos materno y paterno, lleguen a traicionar al sí-mismo. Pero necesitan una cuarta traición: a su terapeuta y a la institución que representa la propia díada terapéutica, con sus rituales, sus contenidos teóricos, …

El terapeuta junguiano, primero fue paciente y se supone que ya traicionó tres veces. Muchas veces los terapeutas pasan un período de identificación con los paradigmas en los que se han formado. Un tiempo para asentar su confianza. Pero finalmente necesitan traicionar sus lealtades al propio paradigma o episteme junguiano y al mismo Jung que no quería se hiciese religión con sus propuestas. La traición permite desplegar la creatividad y seguir profundizando en la comprensión de la complejidad. Con esa actitud el terapeuta puede temer el vacío del abandono de los vínculos con otros colegas y no romper las lealtades, pero entonces no desplegaría el conocimiento.

He planteado una revisión de la intencionalidad de lo inconsciente colectivo en relación a la función teleológica que es un axioma central para comprender la individuación. Propongo que no es necesario recurrir a la intencionalidad y que la física cuántica, como explico en Vida consciente más allá de la muerte (García, M, 2022), puede explicar la concurrencia sinérgica entre lo arquetípico y lo personal, e invierto el orden, enfatizando el desarrollo personal como núcleo que activa el cadáver del arquetipo vivificándolo resucitándolo, dotándolo de alma, cuyo resultado es que en el proceso se vivifican con reciprocidad sistémica tanto el propio eje si-mismo/yo como sus dos polos. Esta propuesta es novedosa, apropiada para evitar el riesgo del sesgo teísta de la intencionalidad, pero desafía la tendencia natural de la psique a personalizar. La redacción de este apartado acerca de la traición está hecha coherente con esta hipótesis.

Traición en y a las instituciones.

Los grupos humanos se institucionalizan en un grado variable desde grupos de amigos hasta instituciones muy estructuradas con objetivos muy diversos.

En los grupos humanos se reproducen las lealtades invisibles, juegos sucios, que se han interiorizado en las familias de origen de los componentes del grupo, de un modo que desborda y posee a los sujetos, dejando las razones conscientes de la función de los grupos en un segundo plano. Se experimentan movimientos, alianzas, creación de chivos expiatorios, narcisismos de las pequeñas diferencias (Freud), … y traiciones destructivas.

Žižek, inspirado en Kierkegaard, distingue tres modalidades de traición.

Traición estética. Movida por intereses egoístas (placer, venganza, orgullo). Ejemplo: la traición de Medea, quien asesina a sus hijos para castigar a Jasón, combinando despecho y reafirmación de su identidad herida. La traición puede nacer de un sentimiento de envidia o minusvalía, buscando “igualar” o vengarse simbólicamente del otro. El traidor actúa movido por contenidos inconscientes rechazados -la sombra- (ira, codicia) que proyecta sobre la víctima.

Traición ética. Justificada en nombre de un principio universal. Como el lema «Soy amigo de Platón, pero más amigo de la verdad», donde se sacrifica una relación por un ideal superior. Hay aquí una necesidad kierkegaardiana superior: traicionar la propia universalidad (ética). Para los románticos, traicionar convenciones sociales (como en Werther de Goethe) era un acto de libertad radical. La traición se vincula con la búsqueda de autenticidad. Kant calificaría la traición de violación absoluta del deber moral universal. Machiavelo, en cambio, la ve como instrumento político lícito si asegura el poder.

Traición religiosa. Acto paradójico de fidelidad a través de la ruptura. Según Žižek, Judas traiciona a Jesús para cumplir un designio divino, donde la traición se convierte en «última forma de fidelidad» Te traiciono y luego, cuando estas abatido, destruido por mi traición, intercambiamos miradas – si entiendes mi acto de traición, y solo si lo haces, eres un verdadero héroe. Todo verdadero líder, religioso, político o filosófico, tiene que provocar una traición así entre sus discípulos más cercanos. Así hay que leer la dirección de las últimas proclamas públicas de Lacan: a los que me aman, es decir, que me aman lo suficiente como para traicionarme.

La mayoría de estas traiciones no son la traición necesaria para la individuación sino complejos traición.

En la psicología profunda, Judas representa el lado oscuro de la lealtad. La traición surge no por falta de amor, sino por un exceso de identificación con el objeto amado. Jung identifica en Judas la parte de nosotros que sabe, teme y finalmente traiciona al “Cristo interior”, el sí-mismo. (la vocación ética o espiritual).

Mito Ahuíztol

El Ahuíztol, que comúnmente es emparentado con la nutria o el perro de agua, es un terrible monstruo de la mitología mexica. De acuerdo con las narraciones, era del tamaño de un coyote y se asemejaba a éste, sin embargo, poseía características únicas. El Ahuízotl tenía un pelo gris y resbaladizo, pero que fuera del agua se volvía duro y puntiagudo, asimismo tenía manos y pies de mono. El monstruo servía a las divinidades acuáticas, por lo que se desplazaba de un lado a otro a través del agua y podía aparecer en las charcas o cuerpos de agua. No era posible advertir cuando el Ahuízotl iba a aparecer, sin embargo, podía causar remolinos que arrojaban ranas y peces fuera del agua. La principal forma de ataque de la bestia era su cola, la cual poseía un mano con la que arrastraba a la víctima hasta el fondo del agua.

En Museo Nacional de Antropología, Ciudad de México, México.

Las víctimas de Ahuízotl, elegidos de Tláloc. Se dice que el Ahuízotl atraía a sus víctimas llorando desconsoladamente como un bebé o imitando el movimiento de los peces para atraer a los pescadores, luego de lo cual atacaba. Las víctimas de la bestia se diferenciaban de los simples ahogados porque su cuerpo era hallado tres días después. En muchas ocasiones carecían de ojos, uñas y dientes, pues el monstruo se los arrancaba antes de liberar sus restos mortales. A los cuerpos de las víctimas se les honraba especialmente, pues se consideraban elegidos de Tláloc y Chalchitlicue, y residentes del Tlalocan.

Las instituciones traicionan, como Tláloc a los sujetos pertenecientes a ellas requieren su sacrificio.

La dinámica arquetípica de la traición no se limita al núcleo familiar. Se proyecta y repite a escala macro en las instituciones (el Estado, las corporaciones, los sistemas educativos, las religiones organizadas e incluso los mismos paradigmas científicos o terapéuticos). Estas funcionan como un Tláloc colectivo: un dios que ofrece pertenencia, identidad, seguridad y un sentido de orden (la lluvia que fecunda), pero que exige, a cambio, un sacrificio

El Ahuíztol, como brazo ejecutor de Tláloc, es la personificación perfecta del mecanismo institucional traicionero:

Atrae con un señuelo. Llora como un bebé, imita el movimiento de los peces. Las instituciones ofrecen progreso, comunidad, verdad o salvación, apelando a nuestras necesidades más profundas e infantiles de protección y significado.

Captura al fiel. Una vez el individuo ha confiado y se ha sumergido en las aguas de la institución, la «mano en la cola» del monstruo se activa. Son las lealtades invisibles institucionales, los contratos no escritos, las doctrinas inflexibles y la promesa de un lugar en el «Tlalocan» (el paraíso prometido por el sistema) lo que ata al sujeto.

Exige el sacrificio. La traición institucional se consuma cuando se revela que la pertenencia tiene un costo: la abdicación de la autonomía crítica, la renuncia a partes del sí-mismo (los «ojos» para ver por uno mismo, las «uñas» para defenderse, los «dientes» para morder la realidad). El individuo es «arrastrado al fondo» para ahogar su individualidad en pos de la preservación del sistema. Aquel que cuestiona es señalado como un traidor, aun cuando sea la institución la que ha traicionado primero su promesa de bienestar integral.

El «cuerpo» del individuo que logra escapar o ser expulsado de estas aguas institucionales aparece, simbólicamente, tres días después: tras un proceso de crisis (la noche oscura del alma), emerge transformado. Le han sido arrancadas las partes con las que antes se identificaba ciegamente con la institución, pero este despojo, aunque doloroso, es un honor. Es la señal de que ha sido «elegido» no para la sumisión, sino para la consciencia. Ha sobrevivido a la traición del sistema y, al hacerlo, ha iniciado su propia individuación a un nivel colectivo.

Por lo tanto, traicionar a la institución (sus dogmas, sus inercias, sus mandatos heterónomos) se convierte, en este marco, en un acto de salud psíquica y de fidelidad al sí-mismo. Es el equivalente adulto y colectivo de la primera traición del infante a la madre. El terapeuta que debe traicionar el paradigma junguiano para ser fiel al espíritu de Jung, tal como se menciona en el texto, es un ejemplo perfecto: debe sacrificar la lealtad ciega a la «institución» teórica para que el conocimiento siga vivo y creativo.

Quien no realiza esta traición, permanece como Penélope o Telémaco, eternamente esperando el regreso de un «padre» institucional que solucione su existencia, o como uno de los prisioneros en la caverna de Platón, confundiendo las sombras con la realidad. La traición a la institución es, en última instancia, el acto de canibalizar los restos cadavéricos de una identidad prestada para forjar un alma propia y soberana, capaz de relacionarse con los arquetipos y las instituciones desde la libertad, y no desde la esclavitud.

Una lectura desde la dialéctica amo-esclavo

La dinámica arquetípica de la traición no se limita al núcleo familiar. Se proyecta y repite a escala macro en las instituciones (el Estado, las corporaciones, los sistemas educativos, las religiones organizadas), las cuales funcionan como un Tláloc colectivo. Este dios institucional ofrece pertenencia, identidad y orden (la lluvia que fecunda), pero exige, a cambio, un sacrificio de la autoconciencia individual.

Es aquí donde la dialéctica amo-eslavo de Hegel ilumina el mecanismo psíquico de esta traición. La institución se erige en la posición del Amo. Su existencia y poder dependen del reconocimiento que le otorgan los individuos (los esclavos), quienes, a cambio de protección y sentido, le ceden su autonomía y le rinden pleitesía. Inicialmente, este pacto parece estable: el Amo (la institución) domina y el esclavo (el individuo) trabaja y obedece para él.

El Ahuíztol, como brazo ejecutor de Tláloc, personifica la violencia sutil de este sistema. Atrae con señuelos (llora como un bebé), igual que la institución seduce con promesas de seguridad y significado. Una vez el individuo se sumerge en sus aguas, la «mano en la cola» del monstruo—las lealtades invisibles, los dogmas, los mandatos heterónomos—lo atrapa.

El momento de la traición necesaria es el punto de inflexión hegeliano. El esclavo, en su trabajo para el Amo, comienza a ver que su propia esencia ha sido puesta en lo otro (la institución). Teme a la muerte simbólica que supondría romper el vínculo, pero ese mismo temor a la muerte (el vacío, la orfandad) es lo que debe enfrentar. Al experimentar la traición institucional—la revelación de que su sacrificio sostiene un sistema que no le reconoce como un ser autónomo—se enfrenta a la elección crucial:

Permanecer como esclavo. Seguir aceptando la traición institucional, sacrificando su potencial individual a cambio de una falsa seguridad. Es el «complejo de Telémaco» o de «Penélope» a escala colectiva: una lealtad infantil que impide la madurez.

Arriesgarse a la lucha por el reconocimiento: «Traicionar» al Amo institucional. Esto implica dejar de reconocer a la institución como la fuente absoluta de verdad y valor, y arriesgarse a la lucha—interna y externa—por su propia autonomía. Es el equivalente al infante que traiciona a la madre para dejar de ser su objeto.

Este acto de traición liberadora es un viaje al fondo de las aguas del Ahuíztol. Quien emerge, «tres días después», es un sujeto transformado. La institución (el Amo) le ha arrancado sus «ojos, uñas y dientes», pero este despojo, aunque doloroso, es la condición de su libertad. Al igual que el esclavo hegeliano que, a través del trabajo y la confrontación con el miedo, forja su propia conciencia, el individuo que sobrevive a la traición institucional ya no depende del reconocimiento del Amo para existir.

Ha descubierto que, en realidad, la institución depende de su reconocimiento. El poder del Tláloc institucional se evapora cuando los «elegidos» dejan de consentir su propio sacrificio.

Por lo tanto, la traición a la institución es el acto dialéctico por excelencia en el plano colectivo. Es la negación (la antítesis) necesaria para superar la relación de dependencia patológica. De esta lucha no emerge la destrucción de toda institución, sino la posibilidad de una síntesis superior: una nueva relación con lo colectivo, donde el individuo, ahora consciente de su valor y autonomía, puede participar en las instituciones sin ser devorado por ellas, co-creándolas desde una lealtad crítica, no desde una lealtad invisible y esclavizante. Como en el nigredo, la “oscuridad del alma” tras la traición permite, mediante reflexión consciente, la purificación (albedo) y recomposición (rubedo) de la propia identidad en formas más auténticas.

La Función Trascendente, en este contexto, sería el «insight» que resuelve la tensión entre la tesis (la sumisión al Amo) y la antítesis (la traición rebelde), generando una nueva síntesis consciente: la de un individuo que, habiéndose liberado de la necesidad de un Amo, puede relacionarse con las estructuras colectivas desde la libertad y la responsabilidad de quien ya no es un esclavo. Un liberto quien recupera los ojos, uñas y dientes antiguos en unos nuevos capaces de mirar viendo con los ojos cerrados, de usar sus uñas como zarpas cuando sea necesario y sus dientes como armas que mastican cualquier atisbo de poder y abuso de quien quiera erigirse en amo.

 

Sistemas sanos. Una utopía

Desde mi punto de vista, hay cuatro condiciones necesarias para considerar a un sistema, sano o con buen rendimiento, lo que incluye ser consciente de contribuir significativamente a la realización de la paradoja de humanizar los sistemas formados por personas, orientándolos a la mayor evolución del de los pertenecientes al sistema humano, y, por extensión, a toda la humanidad.

 

Capacidad de percibir disfunciones del propio sistema y de rectificarlas

No hay peor alienación que no percatarse de que se está alienado. Para ello es preciso disponer de una cierta altura en receptividad, humildad, inteligencia y capacidad de adaptación general y de readaptación a la situación modificada, desde las cuales se pueda observar el propio error y, en consecuencia, pueda desarrollarse el cambio, la innovación, la sustitución, la reorganización o la desegotización destinada a la recuperación del equilibrio perdido.

Esta capacidad incluye la posibilidad de que el sistema, en cuanto tal, para los casos extremos, tenga disponible y prevista la facultad de su autoanulación funcional, su reorientación global, su cambio radical o incluso su autodisolución como sistema (autoanulación o suicidio sistémico), porque su equifinalidad o alguna de sus repercusiones secundarias pudieran perjudicar la evolución humana en general, a costa del interés particular de algún elemento o parte del sistema, o de todo el sistema. Hay que recordar, en este sentido, alguna idea básica del evolucionismo de H. Bergson (1859-1941), quien, a propósito de lo que denominaba «moral cerrada» expuso, entre otras, la imagen de la sociedad, en función de cuyo interés general sus células se subordinaban sinérgicamente, hasta alcanzar el sacrificio de alguna de sus partes o elementos. No obstante, tal requisito, antes de poder proceder de tal manera, es preciso que el ego de sistema sea secundario respecto a la conciencia de evolución o al sentimiento activo de universalidad, y que después se actúe coherentemente a lo que dictan las ideas. Lo esencial de este aspecto es enunciado por B. Russell (1956) así: «Actualmente, el mundo está lleno de grupos centrados en sí mismos, incapaces de mirar la vida humana en conjunto y dispuestos a destruir la civilización antes de retroceder una pulgada»

Capacidad de reconocimiento de la autoimagen del sistema

No tanto respecto a sus coordenadas internas sino en cuanto a su relación con su entorno físico, su circunstancia histórica y su función dentro del proceso general de evolución humana.

Capacidad de desprendimiento y desinterés

Ha de entenderse en un sentido complementario a la primera cualidad, como tendencia al funcionamiento, aunque el sistema no fuera rentable para sí mismo, pero sí resultara altamente favorable y coherente con el proceso de evolución del ser humano. Probablemente en estos casos, precisaría la ayuda o el aporte necesario de otros suprasistemas o sistemas más potentes que, evidentemente, reunieran esta misma condición. O, en casos extremos, la renuncia de algún sistema, o partes y elementos de sistemas, a favor de la continuidad de otros, más convenientes para el interés evolucionista de la mayoría. Un sistema superior, dotado de una gran conciencia de humanización, no necesariamente ligaría el porvenir a «su» porvenir; así, el mejor porvenir del sistema debería ser el porvenir de todos.

Autoconciencia

En tanto que conciencia de sí, como ente sin límites reales, permanentemente responsable de todo lo que hace, por nimio que sea, y de lo que deja por hacer, quiérase o no, en conexión sinérgica con la humana labor de evolución (trascendencia sincrónica). En consecuencia, como ser comprometido históricamente con el derecho-deber de contribuir a ese proceso (trascendencia diacrónica), siempre con la mira puesta generosa y naturalmente en las generaciones venideras, cuyo imperativo deberá ser dar un paso más en el mismo sentido (vida en evolución), que no hay otro.

Sistemas distópicos

Esta totalidad no es ni puede ser solamente una referencia sistémica. Ha de ser equivalente al interés de la promoción de la condición humana, desplegado, transformado y representado extensivamente por el sistema social o humano en evolución. Evidentemente, un sistema incluido dentro del ámbito educativo ha de trabajar a la vanguardia, y debe ocuparse de recordar, formar y estimular para que el resto de los sistemas sociales trabaje al servicio de la evolución hacia la madurez del grupo humano, y jamás permitirse hipotecar esa capacidad.

Utopía es un «no-lugar» (su significado etimológico del griego ou-topos) que sirve para juzgar el «aquí y ahora». Al imaginar una sociedad perfecta, se revelan, por contraste, las imperfecciones de la sociedad real. Simboliza la confianza en el progreso y la perfectibilidad humana, pues los problemas sociales (guerra, pobreza, injusticia) no son naturales ni inevitables, sino que pueden ser superados mediante una praxis coherente.

Utopía no es distopía. En Nosotros de Yevgueni Zamiatin (1921) o Un mundo feliz de Aldous Huxley (1932), la utopía se revela como una distopía. El símbolo del «Estado Único» o la «World State» representa un orden tan perfecto que es inhumano, suprimiendo el amor, el arte y la libertad individual por la estabilidad. El mito de la Edad de Oro o el Paraíso Perdido son utopías retrospectivas. Simbolizan un estado que existió en el pasado y que hemos perdido. Cuando se han experimentado (vida intrauterina) fundamentan la motivación en la acción para lograr la utopía. Como motor de aspiración, pone atención a la imperfección del presente tratando de corregirla.

Pero lo común es que sea un objeto de nostalgia más que de planificación futura. Y que la utopía se convierta en una distopía. Por los que la mayor parte de los sistemas humanos e instituciones son distópicas.

Un sistema distópico no querrá morir. No querrá asumir la oportunidad de crecer y cooperar con la transformación del mundo. No asumirá la responsabilidad de las acciones particulares y grupales.

Podrá ser visto como un barco que declara su naufragio mientras la tripulación, aún en cubierta, sigue izando las velas hacia un horizonte que ya no existe, y mientras su capitán sigue apoyándose en la esperanza de sangre fresca y vientos y lluvia fertilizante.

Un sistema distópico en el arte. Joyce Jung.

James Joyce le dijo a Carl Jung, que era el terapeuta de su hija, que sus novelas no eran tan diferentes a los delirios de su hija. Jung respondió: es cierto, pero mientras usted nada en ellos, su hija se ahoga.

Jung está de acuerdo en que tanto el artista como la persona con psicosis exploran el mismo territorio: el inconsciente. Ambos acceden a un mundo de símbolos, arquetipos, conexiones no lineales y realidades alternativas que están más allá de la lógica consciente. Joyce, en su escritura, buceaba deliberadamente en ese océano para extraer material creativo. «… pero mientras usted nada en ellos, su hija se ahoga.» Nadar (Joyce): Implica control, voluntad y maestría. El artista se sumerge en el inconsciente, pero puede salir a la superficie. Utiliza el ego y la técnica para dar forma a ese caos, transformándolo en una obra de arte estructurada y comunicable. Es una inmersión con un propósito, un viaje de ida y vuelta. El arte es, para Jung, una forma de canalizar sanamente las fuerzas del inconsciente. Ahogarse (Lucia): Implica ser superado, perder el control y sucumbir. La persona con psicosis no «nada» en el inconsciente; es arrastrada por él. El inconsciente la inunda, rompe los diques de la conciencia y la desconecta de la realidad consensuada. No hay capacidad de darle un sentido o una forma ordenada; solo hay caos y sufrimiento. En definitiva, Jung le dice a Joyce: «Usted es el buzo que explora las profundidades y vuelve con tesoros. Su hija es la víctima de un naufragio que se está hundiendo». Es una forma profundamente humana y precisa de validar el genio de Joyce sin minimizar la tragedia de su hija.

Es un ejemplo tanto de un sistema familiar distópico como de lo que entiendo sobre la relación entre el artista y el arte, que suelo denominar como complejo creatividad. Además, hay una profunda reflexión que suscita el diálogo y es hasta qué punto Joyce mismo estaba equilibrado y su efecto en su hija. Su hija tenía una psicosis clínica, diagnosticada de esquizofrenia. Si no es un problema genético, que no lo creo, ¿cuál es el origen de la psicosis de Lucía? El origen familiar de una psicosis en padres desequilibrados es patente, además Joyce reconoce similitud entre los contenidos de su obra y los delirios de Lucía. ¿Una excesiva identificación edípica de una hija a la que los padres no han sabido ayudar en su desarrollo y que se convierte en una musa-ánima de su padre?  Lucía tuvo una fatal atracción por uno de los protegidos del padre, Samuel Beckett, y por su profesor de dibujo, Alexander Calder. Jung en la anécdota no se mete en esto, quizás por delicadeza, y quizás, esperando que Joyce capte un mensaje más profundo.

James Joyce no era un «loco» en el sentido coloquial clínico y cultural. Era un hombre con una constitución psicológica extremadamente frágil y una neurosis profunda, que incluía ansiedad debilitante, fobias y una alta dependencia del alcohol. Sin embargo, poseía una voluntad férrea y un genio disciplinado que le permitieron utilizar su propio sufrimiento y su rico mundo interior como material crudo para su arte. En esencia, su salud mental fue el campo de batalla donde se libró su creatividad. Sus demonios personales—el miedo, la paranoia, las obsesiones—fueron también los ladrillos con los que construyó sus obras maestras. Él, como le dijo Jung, «nadaba» en las aguas profundas del inconsciente, mientras que su hija, trágicamente, se «ahogaba» en ellas. De la madre de Lucía Joyce, Nora Barnacle, no hay indicios de que padeciera ningún trastorno de salud mental clínico. Nora era una mujer de origen humilde de Galway, con una educación formal limitada, pero con una inteligencia práctica y un carácter excepcionalmente fuerte. Mientras Joyce se consumía en ataques de ansiedad, celos paranoicos y crisis creativas, Nora era el pilar de estabilidad en la familia. Ella era la que gestionaba las finanzas (a menudo desastrosas), criaba a los hijos y mantenía un sentido de la realidad cotidiana en medio del caos que Joyce generaba. Nora no entendía ni le interesaba la obra literaria de su marido. Famosa es la anécdota de que, cuando le preguntaron por qué no leía «Ulises», ella respondió: «¿Para qué? Ya vivo con él». Esta distancia le permitía no verse arrastrada por las tormentas intelectuales y psicológicas de Joyce. Joyce veía la condición de Lucia como un misterio artístico, un fuego creativo similar al suyo. Nora, desde su sentido común, veía la realidad: su hija estaba gravemente enferma y necesitaba ayuda profesional. Esta divergencia causó gran tensión en su matrimonio. Esas tensiones se pueden entender desde la teoría de sistemas familiares junto a la psicoanalítica, como detonante de la psicosis de Lucía. El hermano mayor de Lucía era Giorgio, tuvo una vida difícil, marcada por la sombra de su famoso padre. Aspiró a ser cantante, pero no logró el éxito esperado. Se casó con Helen Fleischman, una mujer diez años mayor que él y adinerada, lo que generó cierto escándalo. Al igual que su padre, luchó contra el alcoholismo durante gran parte de su vida. Lucia mostró un talento temprano para la danza y fue una prometedora artista en ese campo. Sin embargo, a medida que crecía, su comportamiento se volvió cada vez más errático e inestable. Después de ser diagnosticada con esquizofrenia, pasó la mayor parte de su vida adulta, desde los 25 años hasta su muerte a los 75, internada en diferentes sanatorios psiquiátricos.

La vida de Lucía es narrada por Sofía G. Buzali en el libro Mi nombre es Lucía Joyce.    Sofía G. Buzali leyó la biografía de James Joyce escrita por Richard Ellmann y la biografía de Lucía Joyce escrita por Carol Loeb Schloss. Esta última abarca desde el nacimiento hasta su internamiento psiquiátrico en un hospital psiquiátrico francés (en Ivry). Os bombardeos nazis condicionaron que los internos de Ivry fuesen trasladados al Hospital Psiquiátrico de Charmettes, en Pornichet. Los padres de Lucia huyeron de Francia y a Zurich, donde moriría Joyce en 1941. Lucía es abandonada y se queda a la deriva. La albacea de Lucía, que era la mecenas de Joyce, se llamaba Miss Weaver, una solterona que toda su vida ayudó a Joyce, la rescató al Hospital Psiquiátrico St. Andrew’s, donde pasaría el resto de sus días. su mayor obsesión es escapar. Volar en busca de su padre, enterrado en el cementerio de Fluntern, en Zúrich, y de quien nunca pudo despedirse. La biógrafa decía que Lucía sentía que le habían quitado su alma a través de todos los distintos medicamentos que debía ingerir en el hospital, incluso le daban un tipo de medicamento que le hacía que le creciera la barba, se le pusiera el pelo blanco, que olvidara.

Lucía no pudo hacer ninguna de las tres traiciones básicas, ni siquiera entrar en la denominación complejo paterno, complejo materno, ya que probablemente era una mujer de estructura psicótica poseída por lo arquetípico que no podía entender ni situar pero que inspiraba a su padre.

 

Metamorfosis del alma de nuestra casa

No toda muerte es pérdida.
A veces, morir es dejar de sangrar
por una herida que no cierra.

Nos dimos cuerpo, nombre y voz,
y en la voz se fue el aliento.
Nos reunimos para pensar el alma,
y el alma quedó atrapada
entre papeles, demandas y silencios.

Una sombra se instaló en la puerta,
la casa se llenó de ecos,
y el fuego que encendimos para alumbrar
comenzó a arder hacia adentro,
devorando la fuerza, el sueño,
la fe del trabajo compartido.

Hoy elegimos morir despiertos,
cerrar los ojos de esta forma viva,
que ya no respira,
y ofrecer sus restos al suelo fértil
de lo que aún puede nacer.

No es rendición,
es el gesto sabio del otoño:
dejar caer la hoja
para que el árbol no se pudra.

El cansancio tiene nombre,
la justicia se volvió un laberinto,
y nuestros días, antes consagrados al sentido,
se consumieron en la defensa del aire.
Por eso decimos: basta.
Por eso decimos: hasta aquí.

Que se disuelva esta estructura
como un cuerpo que regresa al río,
para que el río vuelva a fluir.
Que el nombre que fuimos
se borre sin rencor,
que el dolor se haga aprendizaje
y el aprendizaje semilla.

De los restos nacerán otros círculos,
más ligeros, más vivos,
sin la carga del miedo ni del sello.
Seguiremos reuniéndonos,
pero ya no bajo el peso de una sigla,
sino bajo la luz que nos llamó al principio.

Así muere lo que amamos —con dignidad—
para que la vida,
la verdadera,
pueda volver a entrar.

Mikel García.  5 octubre 2025

 

Conclusiones

El análisis presentado revela que la traición es un fenómeno radicalmente ambivalente, lejos de ser una simple ruptura moral o un acto de perfidia. Se erige como una categoría existencial, un arquetipo, que interpela los fundamentos de la identidad, la ética y la trascendencia, desplegándose en múltiples dimensiones.

La tipología de Žižek—inspirada en Kierkegaard—nos permite desagregar la traición en tres modalidades esenciales: la traición estética (movida por el interés egoísta), la traición ética (justificada por un principio superior) y la traición religiosa (un acto paradójico de fidelidad última). Esta última, ejemplificada en la figura de Judas, constituye el núcleo de una profunda paradoja: a veces, la fidelidad más radical exige la ruptura aparente. Judas no es un mero villano, sino un instrumento necesario en la economía divina, encarnando la idea de que «Dios pide que lo traicionen». Esto expone una lógica dialéctica donde el mal se integra en un plan superior de bien, y donde la traición se convierte en un acto fundacional.

Estas traiciones literales con complejo traición a diferencia del arquetipo traición que opera en fases evolutivas: a la madre, al padre, al sí-mismo y a las instituciones en grupos humanos.

Psicológicamente, Judas representa el arquetipo del traidor interno, la sombra que todos cargamos y que nos tienta a traicionar nuestro «Cristo interior» o vocación más elevada. Lejos de ser solo una falta, esta traición puede surgir de un exceso de identificación con el objeto amado, o de la necesidad de discernir la singularidad del Otro más allá de sus atributos universales.

La traición, por tanto, no tiene un desenlace unívoco. Puede sumirnos en la oscuridad del resentimiento y la venganza, como ilustra trágicamente Medea, iniciando ciclos de destrucción. Sin embargo, también puede operar una transformación alquímica en la psique.

Al igual que en el nigredo, la experiencia del dolor y la ruptura puede devenir en un proceso de purificación (albedo) y recomposición (rubedo) de la identidad, actuando como un catalizador para la individuación y una compasión más auténtica.

Finalmente, la reflexión se extiende al ámbito socio-político. La traición no es solo un drama individual, sino un motor histórico. La lectura de Žižek sugiere que el cristianismo institucionalizó la traición para mantener su hegemonía, una dinámica que se repite en la política cuando la «fidelidad a la causa» exige traicionar dogmas caducos. Esta lógica encuentra un eco distópico en el llamado «thanacapitalismo» o capitalismo mortuorio, donde el sistema se alimenta del espectáculo de la muerte y el sufrimiento ajenos, traicionando la base misma de la comunidad humana al fomentar un narcisismo que se reafirma mediante la exclusión.

En definitiva, la traición se nos presenta como un espejo de las contradicciones más profundas de la condición humana. Lejos de ser solo un tema literario o teológico, es una fuerza liminal que, al cuestionar nuestras lealtades más arraigadas, nos confronta con la posibilidad de caer en el nihilismo o, por el contrario, de acceder a una forma de libertad y creatividad más profunda y veraz. La única fidelidad que perdura sugiere este análisis, es aquella que tiene el coraje de atravesar la traición.