Descripción
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El ensayo de Mikel García, anclado en la tradición de la psicología profunda y la filosofía continental, parte de la célebre afirmación de Erich Neumann: «está ligado al mal todo aquel que ha visto y no ha actuado; todo aquel que ha desviado la mirada porque no quiso ver; todo aquel que no ha visto, aunque hubiese podido ver; pero también aquel cuyos ojos no han podido ver». Esta cita, extraída de Psicología profunda y nueva ética (1949), se convierte en el eje de una reflexión sobre la complicidad, la responsabilidad y la acción ética en contextos de opresión sistemática.
El texto explora, a través de Hegel, Nietzsche, Jung y Neumann, cuándo y cómo la violencia puede ser una respuesta legítima ante el mal extremo. Hegel ve en la violencia el instrumento de la Razón histórica; Nietzsche la evalúa por su capacidad de afirmar la vida; Jung advierte sobre la posesión arquetípica y la proyección de la sombra; Neumann justifica la violencia defensiva como un mal necesario, siempre que sea consciente, proporcionada, asumida con culpa y no autoglorificada. La integración de estas perspectivas no ofrece una respuesta fácil, sino un marco para un discernimiento ético profundamente consciente y trágico.
Las figuras históricas analizadas —Edith Stein, Simone Weil, Etty Hillesum, Gandhi, Mandela, Jesús y Buda— ejemplifican diversas formas de no colaborar con el mal. Cada una, desde su singularidad, se negó a «desviar la mirada»: Stein eligió el martirio como ofrenda; Weil, la solidaridad ascética y la crítica radical; Hillesum, la transformación interior en medio del horror; Gandhi, la acción directa no-violenta; Mandela, la resistencia armada como último recurso y la reconciliación como camino. Sus vidas demuestran que no hay una sola respuesta ética al mal, sino un espectro de posibilidades guiadas por la compasión y una inquebrantable voluntad de verdad.
El ensayo aplica este marco al genocidio en Gaza, argumentando que la inacción de gobiernos y organismos internacionales constituye una forma de complicidad. La deshumanización de los palestinos, la minimización de la violencia en los medios y la acusación de antisemitismo a quienes denuncian al sionismo son mecanismos de proyección de la sombra que permiten evadir la responsabilidad. El autor sostiene que la memoria del Holocausto, en países como Alemania, opera de forma paradójica: el imperativo de «nunca más» se traduce en un apoyo casi incondicional a Israel, lo que genera una disonancia cognitiva que se resuelve mediante la minimización del sufrimiento palestino.
El texto también analiza el caso de Noelia Castillo, una joven de 25 años con paraplejia irreversible y un historial de agresiones sexuales e intento de suicidio, que solicitó y obtuvo la eutanasia en España en 2026. Su padre, con el apoyo de Abogados Cristianos, paralizó su voluntad durante dos años, argumentando que su trastorno límite anulaba su capacidad de decidir. El autor sostiene que esta oposición —que prolongó su sufrimiento en nombre de la «defensa de la vida»— constituye una forma de abuso: el padre que no protegió a su hija cuando fue violada se presenta como su salvador cuando ella decide irse. La verdadera respuesta ética no es consolarse con la legalidad cumplida, sino actuar con «rabia preventiva» sobre las causas: proteger la infancia, reparar el trauma, garantizar que ninguna otra persona tenga que llegar a ese límite.
Desde la filosofía, el ensayo incorpora el «pensamiento débil» de Gianni Vattimo, que reinterpreta el cristianismo desde la kenosis —el vaciamiento de Dios en la encarnación— para defender la eutanasia como un acto de compasión. La ley española de eutanasia representa al pensamiento débil en sus principios, aunque lo traiciona en sus procedimientos burocráticos, porque la ley misma es una forma de verdad fuerte.
Mikel García García 25 junio 2025
36 pág. 8 Euros
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