Resumen

El ensayo «El Susurro del Cosmos y el Microscopio: Magia y Ciencia en el Umbral de la Conciencia» de Mikel Garcia Garcia explora la relación simbiótica entre estas dos formas de conocimiento, argumentando que no son polos opuestos, sino expresiones complementarias de la curiosidad humana. El pensamiento mágico, lejos de ser una fase superada, es un precursor necesario y un sustrato permanente de la ciencia. Actúa como un andamio cognitivo que permite la manipulación de símbolos y la formulación de hipótesis, como demuestra el caso de Kekulé y su descubrimiento de la estructura del benceno a través de un sueño.

El antagonismo surge solo cuando cualquiera de las dos se dogmatiza: el cientificismo convierte la ciencia en una ideología irracional, mientras que la literalización de la magia la degrada a superstición. Frente a esto, se propone el modelo de la conciencia integral (Jean Gebser), que integra las estructuras anteriores (arcaica, mágica, mítica y mental) sin descartarlas, superando así la crisis de significado y fragmentación de la racionalidad pura.

La psicología de Carl G. Jung es central en este marco. Su concepto de sincronicidad —coincidencias acausales cargadas de significado— postula un puente entre la psique y la materia. Este principio se sustenta en el inconsciente psicoide, un sustrato común donde mente y mundo físico son aún indivisibles. La física cuántica, con sus fenómenos de no-localidad y entrelazamiento, ofrece un paralelismo científico para comprender estas conexiones.

Un pilar crucial del pensamiento junguiano es la integración de la sombra. Jung critica la doctrina de la Privatio Boni, que define el mal como mera ausencia de bien, por considerarla una escisión peligrosa. La verdadera individuación, simbolizada por el dios gnóstico Abraxas, requiere confrontar e integrar la propia potencialidad para el mal, completando así el sí-mismo. Esta integración tiene aplicaciones prácticas en la psicoterapia, donde se observa el desarrollo de una moralidad autónoma, una mayor creatividad y actitudes resilientes hacia la paz.

La investigación empírica del autor en su tesis doctoral, utilizando modelado de ecuaciones estructurales (SEM), logró definir un constructo latente de «Paz». El hallazgo del modelo óptimo en el primer intento, tras un proceso de diálogo con las variables, sugiere un componente sincronístico, mostrando cómo lo acausal puede manifestarse dentro de un método causal.

Finalmente, el texto examina la muerte, la astrología y las experiencias cercanas a la muerte (EMC) desde esta perspectiva integradora. La muerte puede ser afrontada con terror o con serenidad, dependiendo de si se activa un complejo paterno punitivo o una espiritualidad más integrada. La astrología se reinterpreta no como determinismo, sino como un sistema simbólico donde los movimientos astrales activan arquetipos en el inconsciente colectivo, influyendo en la psique individual a través de la resonancia cuántica.

En conclusión, magia y ciencia son dos lenguajes para un mismo misterio. La madurez intelectual y espiritual consiste en honrar ambos, permitiendo que el rigor científico y la profundidad simbólica se fertilicen mutuamente en el camino hacia una conciencia integral.

Palabras clave: Pensamiento Mágico, Conciencia Integral, Sincronicidad, Individuación, Inconsciente Colectivo, Sombra, Cientifismo; Arquetipos; Inconsciente Psicoide; Abraxas; Psicoanálisis Junguiana, Muerte, Experiencias de muerte cercana.

Summary

The essay «The Whisper of the Cosmos and the Microscope: Magic and Science on the Threshold of Consciousness» by Mikel Garcia Garcia explores the symbiotic relationship between these two forms of knowledge, arguing that they are not opposing poles, but complementary expressions of human curiosity. Magical thinking, far from being an outdated phase, is a necessary precursor and a permanent substrate of science. It acts as a cognitive scaffold that allows for the manipulation of symbols and the formulation of hypotheses, as demonstrated by the case of Kekulé and his discovery of the benzene structure through a dream.

Antagonism arises only when either becomes dogmatic: scientism turns science into an irrational ideology, while the literalization of magic degrades it into superstition. In response, the model of integral consciousness (Jean Gebser) is proposed, which integrates previous structures (archaic, magical, mythical, and mental) without discarding them, thereby overcoming the crisis of meaning and fragmentation of pure rationality.

The psychology of Carl G. Jung is central to this framework. His concept of synchronicity—acausal coincidences laden with meaning—postulates a bridge between the psyche and matter. This principle is supported by the psychoid unconscious, a common substrate where mind and physical world are still indivisible. Quantum physics, with its phenomena of non-locality and entanglement, offers a scientific parallel for understanding these connections.

A crucial pillar of Jungian thought is the integration of the shadow. Jung criticizes the doctrine of Privatio Boni, which defines evil as a mere absence of good, considering it a dangerous split. True individuation, symbolized by the Gnostic god Abraxas, requires confronting and integrating one’s own potential for evil, thus completing the self. This integration has practical applications in psychotherapy, where the development of autonomous morality, increased creativity, and resilient attitudes towards peace are observed.

The author’s empirical research in his doctoral thesis, using structural equation modeling (SEM), managed to define a latent construct of «Peace». The finding of the optimal model on the first attempt, after a process of dialogue with the variables, suggests a synchronicity component, showing how the acausal can manifest within a causal method.

Finally, the text examines death, astrology, and near-death experiences (NDE) from this integrative perspective. Death can be faced with terror or serenity, depending on whether a punitive paternal complex or a more integrated spirituality is activated. Astrology is reinterpreted not as determinism, but as a symbolic system where astral movements activate archetypes in the collective unconscious, influencing the individual psyche through quantum resonance.

In conclusion, magic and science are two languages for the same mystery. Intellectual and spiritual maturity consists of honoring both, allowing scientific rigor and symbolic depth to mutually fertilize each other on the path to an integral consciousness.

Keywords

Magical Thinking, Integral Consciousness, Synchronicity, Individuation, Collective Unconscious, Shadow, Scientism, Archetypes, Psychoid Unconscious, Abraxas, Jungian Psychoanalysis, Death, Near-Death Experiences

Laburpena

«Kosmosaren Xuxurla eta Mikroskopioa: Magia eta Zientzia Kontzientziaren Atarian» saiakerak, Mikel Garcia Garciak idatzia, ezagutza mota bien arteko harreman sinbiotikoa aztertzen du, eta argudiatzen du ez direla aurkako poloak, baizik eta giza jakin-minaren adierazpen osagarriak. Pentsamendu magikoa, fase zaharkitu bat izateaz gain, zientziaren aurrekari beharrezkoa eta substratu iraunkorra da. Andamio kognitibo gisa jokatzen du, sinboloak manipulatu eta hipotesiak formulatzea ahalbidetzen duena, Kekulék benzenoaren egitura amets baten bidez deskubritu zuen kasuak erakusten duen bezala.

Antagonismoa bakarrik sortzen da bata edo besta dogmatizatzen denean: zientifismoak zientzia ideologia irrazional bihurtzen du, eta magiaren literalizazioak superstizio bihurtzen du. Horren aurrean, kontzientzia integralaren eredua (Jean Gebser) proposatzen da, aurreko egiturak (arkaikoa, magikoa, mitikoa eta mentala) integratzen dituena, baztertu gabe, eta horrela zentzuaren krisia eta arrazionalitate hutsaren zatiketa gaindituz.

Carl G. Jung-en psikologia ardatz da marko honetan. Sinkronizitatearen kontzeptuak —zentzuz kargatutako koinzidentzia akausalek— psikearen eta materiaren arteko zubia postulatzen du. Printzipio hori inkontziente psikoidean oinarritzen da, oinarri komun batean, non adimena eta mundu fisikoa oraindik banatuezinak diren. Fisika kuantikoak, bere ez-lokalitate eta korapilatze fenomenoekin, paralelismo zientifiko bat eskaintzen du konexio hauek ulertzeko.

Jungiar pentsamenduko zutabe garrantzitsua da itzala integratzea. Jung-ek Privatio Boni doktrina kritikatzen du, gaiztakeriaren definizioa onaren absentzia huts gisa, arriskutsua den zatiketa bat dela kontsideratuz. Benetako indibiduazioa, Abraxas jainko gnostikoaren sinboloak irudikatua, norberaren gaiztakeriaren potentzialitatea aurre egin eta integratzea eskatzen du, horrela norberaren burua osatuz. Integrazio horrek aplikazio praktikoak ditu psikoterapian, non moral autonomoaren garapena, sormen handiagoa eta bakerako jarrerak erresistenteak behatzen diren.

Egilearen ikerketa enpirikoa, tesi doktoralean, ekuazio estrukturalen modelatzea (SEM) erabiliz, «Bakea» konstruktu latente bat definitzeko lortu zuen. Modelo optimoaren aurkikuntza lehen saiakeran, aldagaiekin elkarrizketa prozesu baten ondoren, osagai sinkroniko baten iradokitzen du, nola akausala kausal metodo baten barruan ager daitekeen erakutsiz.

Azkenik, testuak heriotza, astrologia eta heriotza hurbileko esperientziak (HHE) aztertzen ditu ikuspegi integratzaile honetatik. Heriotza izuarekin edo lasaitasunez aurre daiteke, konplexu aitar puntitibo bat aktibatzen den ala espiritualitate integratuago bat aktibatzen denaren arabera. Astrologia ez da determinismo gisa berinterpretatzen, baizik eta sistema sinboliko gisa non mugimendu astralek arketipoak aktibatzen dituzten inkontziente kolektiboan, psike indibidualean eraginez erresonantzia kuantiko bidez.

Ondorioz, magia eta zientzia misterio berarentzat bi hizkuntza dira. Heltze intelektuala eta espirituala biak ohoratzean datza, zorroztasun zientifikoak eta sinbolikoaren sakontasunak bata bestea elkar ernaltzen uztean kontzientzia integralerako bidean.

Gako-hitzak

Pentsamendu Magikoa, Kontzientzia Integrala, Sinkronizitatea, Indibiduazioa, Inkontziente Kolektiboa, Itzala, Zientifismoa, Arketipoak, Inkontziente Psikoidea, Abraxas, Jungiar Psikoanalisia, Heriotza, Heriotza Hurbileko Esperientziak

Presentación

La relación entre magia y ciencia la abordo con una perspectiva propia, basándome en las fuentes que iré citando, que tienen cosmovisiones profundamente contrastantes, que van desde la crítica religiosa y a la soberbia intelectual hasta la confrontación psicológica entre la racionalidad (Logos) y las fuerzas primordiales del inconsciente (Magia/instinto).

Este texto no es solo un análisis, sino un viaje. Un viaje que recorre los paisajes internos y externos de la magia y la ciencia, explorando sus tensiones, sus encuentros y la posibilidad de una reconciliación profunda. A través de un diálogo constante entre la rigurosidad científica y la profundidad simbólica, se invita al lector a trascender la aparente dicotomía. Desde los fundamentos del pensamiento mágico en la infancia hasta las fronteras de la física cuántica y la psicología junguiana, se traza un mapa de cómo ambas dimensiones –la causal y la acausal, la medible y la significativa– son expresiones complementarias de la insaciable curiosidad humana. Este ensayo es, en esencia, una indagación sobre la posibilidad de una conciencia integral, capaz de honrar tanto el dato verificable como el misterio numinoso, integrando la vara negra de la magia creativa con el microscopio de la ciencia, no como enemigos, sino como aliados en la gran aventura de comprender(se).

¿Magia y ciencia son polos opuestos?

No. El pensamiento mágico es un precursor necesario para la ciencia. Sin esa fase de «causalidad mágica», no se desarrollaría la fuerza motriz para buscar «causalidad lógica» y diferenciarla de fenómenos sincronísticos -acausales pero con un significado para el sujeto-. Es el primer borrador, lleno de errores, pero también de una creatividad prodigiosa, a partir del cual se reescribirá el tratado preciso y riguroso del pensamiento científico. La ciencia no niega la magia, va allá de los errores del pensamiento mágico.  Pero en cada acto de ciencia se parte de la magia.

El concepto junguiano de sincronicidad es una versión más refinada y moderna del pensamiento conexionador mágico.

Para Jean Piaget, el pensamiento mágico es un sustrato cognitivo natural. El niño no puede comprender conceptos complejos como la gravedad, la electricidad o la meteorología. El pensamiento mágico actúa como un «andamio» cognitivo que le permite construir una representación del mundo manejable y coherente con sus estructuras mentales en ese momento.

El pensamiento mágico opera a través de símbolos y representaciones. Un palo puede ser una espada, una palabra puede tener poder. Hay una personificación del cosmos para hacerlo más comprensible. Esta capacidad de manipular símbolos y crear representaciones internas de la realidad es absolutamente esencial para la ciencia. Las matemáticas, las fórmulas químicas y los modelos físicos son sistemas simbólicos complejos. El pensamiento mágico es la cantera donde se talla esta capacidad.

A medida que el niño crece y madura, este andamio se enriquece, para dar paso a estructuras más complejas: pensamiento concreto y operaciones concretas y formales.

En los adultos, la magia no desaparece. En la ciencia la magia se sublima en la capacidad de formular hipótesis, de imaginar realidades no observables (como un electrón) y de tener «corazonadas» creativas. En el arte y la espiritualidad la magia es fuente de simbolismo, mito y experiencia trascendente.

Jean Gebser (1905-1973) fue un filósofo y poeta alemán, conocido por su obra magna «El Origen Siempre Presente». En ella, propone una teoría de la evolución de la conciencia humana, donde identifica cinco estructuras o mutaciones de la conciencia que han surgido a lo largo de la historia: Arcaica; Mágica; Mítica; Mental (o Racional); Integral (la emergente en nuestra era)

Es crucial entender que para Gebser, estas estructuras no son etapas que se superan y desechan, sino que se van acumulando y superponiendo. Una persona y una cultura pueden operar desde una estructura predominante, pero las anteriores permanecen como «subsuelo» o potencialidades latentes.

La conciencia mágica es la segunda estructura en el modelo de Gebser y representa un salto fundamental desde la indiferenciación arcaica. Gebser la sitúa en la prehistoria, en las culturas de cazadores-recolectores y en la etapa del pensamiento mágico de Piaget.

El individuo no se experimenta como un «yo» separado del mundo que lo rodea. Existe una identidad participativa y una sensación de unidad profunda con la naturaleza, el clan y el cosmos. No hay una distinción clara entre el sujeto (quien observa) y el objeto (lo observado). El mundo interior y el exterior se funden. No hay un «centro» de perspectiva fijo. La conciencia no está localizada en un punto (como la cabeza). Es como una red o un campo de fuerza que se extiende e impregna todo. La identidad es colectiva y grupal («yo» es «nosotros»). El tiempo no es lineal (pasado-presente-futuro). Es una serie de «puntos» o «ahoras» desconectados entre sí. Cada momento es un presente eterno y autónomo. No hay una narrativa que una los eventos. La famosa ley del antropólogo James Frazer, «similia similibus curantur» (lo similar cura lo similar), es un ejemplo perfecto. Si un hechicero realiza un ritual con una muñeca que se parece a una persona, cree que puede afectar a esa persona. La conexión no es física, sino mágica, basada en la semejanza, la proximidad o el símbolo.  Esto se conoce como «participación mística» (término de Lucien Lévy-Bruhl). En este estado, la palabra (el canto, el conjuro) y el gesto no describen la realidad, la crean y la afectan directamente. Pronunciar el nombre de algo es convocar su esencia y tener poder sobre ello. El ritual no representa un deseo; es el acto que lo hace realidad. La estructura mágica se expresa a través del ritual colectivo, la danza, el trance y el chamanismo primitivo. El chamán es la personificación de esta conciencia: es quien puede navegar este mundo de conexiones invisibles e influir en él para el bien del grupo.

La magia, en su esencia, nos habla de la necesidad humana de asombro, de conexión y de encontrar un significado que trascienda lo puramente material. Magia y ciencia son, en el fondo, expresiones de la insaciable curiosidad humana y de la necesidad de crear para superar la enorme vulnerabilidad de la especie. Como dijo el astrónomo Carl Sagan: «La ciencia no sólo es compatible con la espiritualidad: es una fuente profunda de espiritualidad.» La magia sería, entonces, el lenguaje poético de esa espiritualidad. El alma humana es científica, con un método científico basado en observar los estados subjetivos de conciencia, relacionarlos con lo que acontece internamente y en las relaciones con el cosmos, descartar los errores, elegir lo que es verificable, y aceptarlo como adecuado pero provisional hasta que la experiencia encuentre otra explicación u otro significado. La magia se fundamenta en la confianza, el simbolismo y la experiencia personal subjetiva. Sus afirmaciones son, por lo general, infalsables (no se pueden probar ni refutar de manera concluyente). Su ámbito es lo privado, subjetivo y cualitativo.

El lado oscuro de la magia es cuando esta se literaliza, entonces pierde su poder simbólico y creativo, y se convierte en reforzador de los complejos, las supersticiones, las falacias del mundo justo -aparentemente consolador-, o, al contrario, las conspiparanoica en las que se cree que el universo conspira contra nosotros y conducen a la búsqueda de salvadores. Gebser insiste en que la conciencia mágica oscura se manifiesta en varias formas. En supersticiones, amuletos de la suerte, la creencia de que «pensar mucho en algo malo puede hacer que suceda». La idea de que poseer un determinado objeto (un coche, un perfume) nos transformará mágicamente en una persona más deseable, poderosa o feliz. El fanatismo deportivo o político, donde la identidad individual se disuelve en la del grupo («somos el mejor equipo»). En ciertas enfermedades mentales, como las fobias o la histeria, una «irrupción» de la estructura mágica desintegrada, donde un estímulo puntual desencadena una respuesta emocional desproporcionada y «mágica».

La participación mística, le permite al sujeto sentirse perteneciente a un sistema amplio de seres vivos e inorgánicos que forman parte de un ecosistema. La pertenencia aumenta la confianza en ser parte de un todo coordinado y la responsabilidad de esa cooperación. Esto es la base para la relación ecosistémica responsable con el planeta, que el sujeto podrá tener en su futuro de adulto. En muchas ocasiones esta pertenencia es un clavo ardiente al que se agarran infantes que no sienten que pertenecen a su sistema familiar. Entonces la conciencia mágica se fija, y los seres de ese mundo imaginal, se literalizan: hadas, brujas, dioses, diablos, con los que se mantiene una relación paranoide o salvífica. El sujeto queda anclado y si la tierra la vive persecutoria no la cuidará, yo hará menos si cree que la compensación de la salida del paraíso fue dominar la tierra y a los animales pues esa creencia justificará su rabia vengativa.

La ciencia avanza no solo con datos, sino con «saltos imaginativos», como los llamaba Einstein. La capacidad de imaginar realidades alternativas, de conectar ideas aparentemente dispares, se ejercita en el jardín del pensamiento mágico. Muchos de los grandes científicos (como Newton o Kepler) combinaron un razonamiento riguroso con una imaginación desbordante, a menudo con rasgos de pensamiento mágico o místico en sus hipótesis más audaces.

La figura del mago-científico es histórica: Isaac Newton dedicó más tiempo a la alquimia que a la física; Paracelso era médico y alquimista; y Giordano Bruno era un filósofo hermético. Los alquimistas consideraban a la imaginación como Sofía, la sabiduría femenina.

Kekulé relató dos momentos clave de inspiración onírica. Primer sueño (1855). Trabajando en Londres, soñó con átomos danzando y uniéndose en cadenas. Esto lo llevó a la idea de que el carbono podía formar estructuras enlazadas largas, base de la teoría estructural en química orgánica. El sueño clave del benceno (1862). Kekulé contaba que, en Gante (Bélgica), estaba trabajando en el problema del benceno sin éxito. Cansado, se durmió frente a la chimenea y soñó lo siguiente:

Soñé con átomos que giraban y se movían. Vi cómo se unían formando estructuras más grandes, cómo serpenteaban y se movían con un movimiento de serpiente.

De repente, una de las serpientes se mordió la cola y giró burlonamente ante mis ojos.

Como por un destello de luz, desperté.

Esa imagen de la serpiente que se muerde la cola (símbolo antiguo del uroboros) le dio la clave: El benceno debía ser un anillo cerrado de átomos de carbono.

Kekulé propuso en 1865 que los 6 carbonos del benceno formaban un hexágono, con enlaces simples y dobles alternados, y cada carbono unido a un hidrógeno. Aunque hoy sabemos que los electrones están deslocalizados (teoría de resonancia, propuesta después por Linus Pauling), la idea del anillo aromático revolucionó la química orgánica y permitió entender toda una familia de compuestos.

¿Mito o realidad? Algunos historiadores sugieren que Kekulé pudo haber embellecido la historia para hacerla más memorable, pero él mismo la contó en un discurso en 1890 en honor a su jubilación. Sea literalmente cierta o no, la anécdota refleja un proceso real de incubación creativa: el cerebro sigue trabajando en un problema incluso cuando la atención consciente descansa.

¿Cuándo magia y ciencia se vuelven antagónicas?

1.- Cuando la ciencia -que se basa en la comprobación empírica, la falsabilidad (Popper), la medición, la revisión por pares y la reproducibilidad, de modo que una teoría científica debe poder ser puesta a prueba y, potencialmente, refutada, pues su ámbito es lo público, objetivo y cuantificable- se autoafirma como la única posición verdadera. Esa posición no es ciencia es cientifismo. En esta posición la magia es una pseudociencia y/o una estafa. 2.- Cuando la magia interpreta la ciencia como una amenaza y se autoafirma como la única posición verdadera. En esta posición la ciencia es un racionalismo que castra lo humano y relega lo verdadero.

¿La verdad se desvela o se construye?

Como dijo el filósofo Maurice Merleau-Ponty: «No somos los que poseemos las verdades últimas, somos los que tenemos las mejores preguntas.» La verdad, por tanto, es un horizonte hacia el que nos movemos, desvelando capas de la realidad a través de las construcciones siempre provisionales, pero cada vez más refinadas, de nuestra razón y nuestra experiencia.

Construimos los andamios (teorías, modelos, lenguajes) a través de los cuales desvelamos aspectos de una realidad que es independiente de nosotros y que antes de los andamios se explicaba con magia formulada en mitologías. Y los humanos podemos empezar a construir nuevas realidades.

¿Qué fija el pensamiento mágico impidiendo su evolución?

La violencia familiar en la crianza. La traumatización. Los infantes intentan explicar el sinsentido de lo que experimentan y construyen mitos personales a los que se aferran para sobrevivir.

Los ataques al pensamiento lógico que suponen los dogmas que obligan a creer por fe y a los que se aferran los sujetos para no ser rechazados o castigados. Si un infante pregunta se le responde que no piense, que obedezca y crea (que no moleste). Si pregunta cuando le dicen que Jesús y la Virgen están en el cielo con su cuerpo ¿Cómo comen? Le responden que no piense. Cuestionan la suficiencia y el valor del conocimiento puramente racional o científico ante la verdad profunda y la salvación.

El texto Imitación de Cristo (Thomas de Kempis) argumenta que la ciencia no aprovecha sin el temor de Dios. Se considera que el rústico humilde que sirve a Dios es mejor que el soberbio filósofo que estudia el curso del cielo sin conocerse a sí mismo. Se advierte contra el deseo de saber ya que es un «grande estorbo y engaño», y se tacha de locura la curiosidad por las cosas oscuras y ocultas. En el Día del Juicio, no se preguntará qué se leyó o cuán bien se habló, sino qué se hizo y cuán religiosamente se vivió.

Dilemas éticos:

¿El temor a Dios podría haber frenado la construcción de la bomba atómica con su finalidad destructiva? Los creyentes en Yahvé no tendrían contradicciones, ya que es un dios que alienta la guerra.

¿Los científicos deben limitar ciertos avances cuando hay un riesgo elevado que se usen contra la humanidad en su conjunto o generen relaciones todavía más desiguales, injustas y de poder?

¿Se le puede exigir a la ciencia que sea más ética que las propias religiones?

Yahvé- para los Gnósticos de los primeros siglos de nuestra era (como las ofitas o los valentinianos), no era el Dios Verdadero, supremo, trascendente e incognoscible. Ellos identificaban a Yahvé con el Demiurgo (Yaldabaoth): un ser inferior que había creado el mundo material. Este Demiurgo era el resultado de una «caída» o un error en el mundo espiritual (Pleroma). Era arrogante, ignorante de la existencia del Dios superior y creía ser el único dios. Sus características. Celoso: «Porque yo, Yahvé, tu Dios, soy un Dios celoso…» (Éxodo 20:5). Ira y Venganza: Ordena guerras, genocidios y castigos colectivos.

Moisés y el monoteísmo, es una obra de Freud compuesta por tres ensayos escritos entre 1934 y 1938 y publicada por primera vez en forma de libro en Ámsterdam en 1939, siendo esta la última gran obra publicada en vida del autor. En ella, Freud sostiene que Moisés no era judío, sino un noble egipcio que transmitió a los judíos el monoteísmo del faraón Akenatón (culto al dios solar Atón). Los judíos, tras asesinar a Moisés y reprimir el episodio, acabaron volviendo a abrazar el monoteísmo impulsados por una culpa colectiva, lo que forjó la identidad del pueblo judío y su religión. Durante la redacción, Freud se encontraba en una situación precaria. En 1938, aún en Viena, dependía de la protección de la Iglesia católica y temía que el texto ofendiera a la institución, por lo que trabajó casi en secreto. Tras la invasión nazi de Austria, huyó a Londres, donde completó la obra. Aunque sus tesis —como la egipticidad de Moisés o el origen egipcio del judaísmo— han sido criticadas por su escasa evidencia y argumentación forzada, el libro sigue siendo debatido por su audacia y originalidad. Freud aborda varios temas que articulan el núcleo psicoanalítico de la obra. A grandes rasgos. 1. La religión como neurosis colectiva. Freud retoma la idea ya expuesta en El porvenir de una ilusión (1927). La religión es un “error” histórico que cumple la función de aplacar la angustia infantil frente a la omnipotencia de la naturaleza y de los padres. En la versión mosaica, la culpa parricida reprimida se convierte en motor de la conciencia moral y de la sumisión a un Dios único y exigente. 2. El retorno del reprimido a escala histórica. El asesinato de Moisés —hecho olvidado y luego “recordado” deformado— funciona como un trauma colectivo que retorna en forma de ley, ritual y culpa. El texto anticipa la noción de “transmisión mnémica” (herencia de recursos psíquicos sin transmisión genética explícita), que Freud contrasta con la simple tradición cultural. 3.            Progreso intelectual vs. pulsión de muerte. El monoteísmo mosaico se presenta como un avance de la “voluntad de saber” (impulso a desmitificar) frente a la tendencia narcisista-paleolítica de retornar a estados fusionales. Sin embargo, el avance intelectual se ve continuamente saboteado por pulsiones destructivas (el parricidio), lo que genera un conflicto irresoluble. 4. Antisemitismo y culpa cristiana. Freud insinúa que el antisemitismo cristiano tiene su raíz en la reprochable “primacía” judía: los cristianos deben el propio Dios a los judíos y, al mismo tiempo, lo mataron (en la figura de Jesús). La hostilidad sería una forma de negar esa deuda. 6. Las etapas del desarrollo religioso. Fase animista-mágica. Fase politeísta y totémica (padre asesinado y devorado). Fase monoteísta abstracta (Dios incorpóreo e inaccesible). Cada fase responde a un modo de manejar la angustia y la culpa. 7. El papel de la escritura y la tradición. Freud reflexiona sobre cómo los textos sagrados —la Biblia, sobre todo— son palimpsestos donde el material traumático se oculta y a la vez se preserva. El análisis freudiano busca leer esas huellas inconscientes en la superficie histórica. Sigmund Freud vincula el monoteísmo con la represión violenta de tradiciones anteriores. El monoteísmo judío surge de la imposición de creencias mediante la fuerza, generando un legado de culpa y conflicto.

Peter Sloterdijk, argumenta que la unidad divina monoteísta es intrínsecamente intolerante: «Quien dice dos, dice uno de más» (Secundum non datur). Esta lógica excluyente alimenta fanatismos históricos (cruzadas, yihad). Señala que el cristianismo practicó «implacabilidad y terror» pese a su discurso de amor, evidenciando la ambivalencia violenta del monoteísmo.

Emmanuel Levinas cuestiona la instrumentalización de Dios para justificar violencia. Propone que la relación con lo divino debe priorizar el «rostro del otro» como encuentro ético que trasciende dogmas.

Sobre Yahvé Jung abordó este tema desde una perspectiva psicológica y arquetípica. Su análisis más famoso está en su libro «Respuesta a Job». Jung no hablaba de la existencia literal de Dios, sino de la imagen de Dios en la psique humana. Para él, la figura de Yahvé en el Antiguo Testamento representa un arquetipo de poder primordial, inconsciente y no diferenciado. Es creador y destructor, benévolo y vengativo, moral y amoral. No tiene una moral consistente porque representa la totalidad inconsciente, que incluye tanto la luz como la sombra. Es «inconsciente» en el sentido de que no es plenamente consciente de sus propias contradicciones. Su trato con Job es el ejemplo máximo: permite el sufrimiento de un hombre justo por una apuesta con Satán, demostrando una falta de conciencia moral desarrollada. Para Jung, el evento de Cristo es crucial. Representa el momento en que este arquetipo de Dios se hace hombre y, por lo tanto, se hace consciente del sufrimiento humano. Es un paso en la «evolución de Dios» en la psique colectiva, donde la divinidad integra su lado sombrío y desarrolla la compasión.

La Privatio Boni es una doctrina teológica, desarrollada principalmente por San Agustín y Santo Tomás de Aquino, que define el mal no como una fuerza sustancial o positiva en sí misma, sino como una ausencia, una corrupción o una privación del bien. Así como la «oscuridad» no es una sustancia, sino la ausencia de luz, o el «frío» es la ausencia de calor, el mal sería simplemente la ausencia de bien.

Este dogma sirvió para resolver un problema filosófico: si Dios es el summum bonum (el Bien Supremo) y creador de todo, ¿cómo puede existir el mal? La respuesta: Dios no creó el mal. El mal es un accidente, una deficiencia en la creación, un fallo en la voluntad de las criaturas (como el pecado de Lucifer o Adán). Jung señala los errores de esta doctrina y sus consecuencias.

¿Qué fija el pensamiento científico negando la magia?

La perspectiva científica racionalista. Es la reacción ante el oscurantismo, la arbitrariedad, la persecución a la ciencia de las instituciones religiosas, la inquisición, … Científicos alquimistas que tuvieron que ocultarse, negar sus descubrimientos (Newton) o fueron quemados (Miguel Servet, G. Bruno, …).

En la historia, sustancias como los hongos alucinógenos (enteógenos) fueron prohibidas por la Inquisición porque ofrecían una experiencia mística tan directa que eran vistas como competencia para la fe cristiana. El despertar de la conciencia puede estar relacionado con este tipo de experiencias.

La Ilustración no fue un mero movimiento intelectual. Fue una respuesta visceral y fundamentada a siglos de intolerancia, guerras religiosas, quema de «brujas» y herejes, y supresión del pensamiento libre. Kant: «¡Sapere aude!» («¡Atrévete a saber!»). Este fue el lema de la Ilustración. Era un llamado a atreverse a usar la propia razón sin la guía de otro, es decir, sin la tutela de la Iglesia o el Estado absolutista. Frente al Derecho Divino de los Reyes (que justificaba el poder absoluto del monarca por mandato de Dios), Rousseau propuso que el poder reside en el pueblo y que el gobierno es un «contrato social» con los ciudadanos. En su obra «El Espíritu de las Leyes», propuso dividir el poder del Estado en legislativo, ejecutivo y judicial para evitar la tiranía, una idea directamente opuesta a la concentración de poder de las monarquías absolutas, a menudo aliadas con la Iglesia. Frente a un mundo que veía la vida como un «valle de lágrimas» para ganarse el cielo, los ilustrados creían que, mediante la razón, la educación (como muestra la «Enciclopedia» de Diderot y D’Alembert) y la ciencia, la humanidad podía mejorar su condición en este mundo. La Enciclopedia fue el arma principal: su objetivo era «reunir todos los conocimientos dispersos por la Tierra» y difundirlos para que cualquier persona educada pudiera acceder a ellos, arrebatándole el monopolio del saber a las instituciones religiosas. En esencia, la Ilustración fue el intento de construir una sociedad no sobre la fe revelada, sino sobre los cimientos de la razón, la libertad y la dignidad humana, como antídotos directos contra el oscurantismo y la persecución. Sentó las bases ideológicas de las Revoluciones Americana y Francesa, con sus declaraciones de derechos humanos.  Instauró la tolerancia religiosa como un valor fundamental. Estableció la ciencia y el escepticismo metodológico como la forma privilegiada de acceder al conocimiento.

Richard Dawkins, desde la ciencia, critica la fe como antítesis de la razón. Fe vs. Razón. La ciencia constantemente anula los mitos religiosos. Dawkins sostiene que la fe es irracional y socava la ciencia. La religión proporciona respuestas fáciles, en última instancia insatisfactorias, y los textos sagrados coartan la curiosidad. Se argumenta que la ciencia, al buscar explicaciones reales, revela la verdadera majestad de nuestro mundo en toda su complejidad.

La conciencia racional emerge como una mutación desde la conciencia mítica, aproximadamente alrededor del primer milenio antes de Cristo en lo que Karl Jaspers llamó el «Eje Axial». Su surgimiento está ligado a figuras como Sócrates, Platón, Aristóteles en Grecia, y a los filósofos y científicos que comenzaron a buscar explicaciones basadas en la causa y el efecto, en lugar de en los dioses y los mitos. Gebser la considera una estructura perspectivista, centrada en el ego y en la tridimensionalidad.

Esta estructura mental o racional, se instaura en esta época histórica de la Ilustración como una mutación necesaria para seguir la evolución sacudiéndose el oscurantismo medieval que la había frenado, anulando incluso descubrimientos científicos ya realizados anteriormente.

La estructura mental desarrolló la ciencia, la lógica y el individuo, y la libertad personal. Sin embargo, su exacerbación nos ha llevado a una crisis de significado, conexión y espiritualidad, también condujo a la dualidad (sujeto/objeto), el desencantamiento del mundo (Weber) y crisis como el nihilismo, la fragmentación y la alienación. La tendencia a medir y cuantificar todo (el éxito por el PIB, la educación por notas, la vida por la productividad) vacía a la existencia de su cualidad vivida y significativa. El ego se experimenta a sí mismo como un vacío separado que necesita llenarse constantemente con posesiones, logros y poder, generando insatisfacción existencial. Y los sujetos son carne para los beneficios del capitalismo ecogenocida.

¿Es posible tener un pensamiento profundo mágico y ser científico dogmático de la ciencia y que juzga la magia como pseudociencia o farsa?

La respuesta es sí, es totalmente posible, y, de hecho, es una contradicción muy común en la psique humana. Esta paradoja se explica a través de varios mecanismos psicológicos y cognitivos. La mente humana tiene una capacidad notable para mantener creencias contradictorias en «compartimentos» separados, evitando que se comuniquen entre sí. Es como tener dos archivos en una computadora que contienen información opuesta, pero que nunca se abren al mismo tiempo.

La persona deposita en «La Ciencia» una fe similar a la religiosa, creyendo que es una entidad omnisciente y monolítica que posee todas las respuestas. Este es un acto de fe, no un escepticismo genuino. Juzga la magia ajena desde el altar de su propia «magia de la objetividad». Irónicamente, un cientificismo dogmático (diferente de la ciencia misma) puede convertirse en una especie de «pensamiento mágico» sobre la Ciencia. Públicamente se muestra como un dogmático de la ciencia, un «escéptico» militante que ridiculiza cualquier cosa que huela a pseudociencia, a menudo con un tono de superioridad moral e intelectual. Un astrofísico que estudia la muerte fría del universo basada en leyes termodinámicas puede, al mismo tiempo, encontrar un consuelo profundo y «mágico» en la idea de que el alma de su ser querido está «en las estrellas». En el laboratorio, la primera creencia es un hecho; en el funeral, la segunda es una verdad experiencial. No se juzgan entre sí. Esta contradicción señala una sombra junguiana en la psique moderna: hemos exiliado lo mágico, lo simbólico y lo numinoso en nombre de la razón, pero no se puede erradicar por su propia base humana. Solo lo hemos empujado a lo subterráneo, donde emerge de formas a veces torpes o contradictorias.

Que sea posible es una muestra de la supervivencia humana con sus contradicciones, pero un sujeto así no podrá ser realmente creativo, tendrá un complejo de creatividad, sus producciones podrán ser técnicamente buenas incluso ingeniosas y aportar datos de interés para la ciencia, pero no será creativo.

La verdadera madurez intelectual no consiste en erradicar el pensamiento mágico, sino en integrarlo de manera consciente, reconociendo su dominio legítimo (el significado, la psique, el símbolo) dejando que fertilice la creatividad, pero sin permitirle negar el método de la ciencia (el mecanismo, el mundo físico, la medicina).

Ciencia y ocultismo desde la perspectiva mágica.

La magia blanca busca curar, y la redención del mundo. La magia negra implica la manipulación de las fuerzas y la alteración de las leyes de la naturaleza con un fin negativo, éticamente problemático.

Regímenes autoritarios como los nazis o el caso del cabalista marroquí Corintio Asa con Franco usaron las místicas, incluso judías de la cábala para sus genocidios a través de símbolos, como el Viktor que diseñó Corintio Asa para Franco. Los nazis, en particular, distorsionaron el ocultismo de la Cábala, vinculando sus secretos de redención con teorías de dominación conspiranoica.

Un ejemplo reciente de esta instrumentalización de lo oculto lo encontramos en la guerra entre Rusia y Ucrania, donde medios de comunicación estatales rusos han acusado a las fuerzas ucranianas de utilizar «magia negra» y símbolos satánicos para intentar detener la invasión, presentando supuestos hallazgos de «sellos mágicos» en puestos de mando abandonados como parte de su narrativa bélica.

Esta distinción entre bien y mal está relacionada con lo paranoico. Magia negra al servicio de la ciencia de la guerra.

Magos brujos en indígenas: ejemplos, tensiones y distorsiones

En muchas culturas indígenas de América, la figura del brujo, hechicero o chamán cumple un papel complejo que mezcla lo espiritual, lo social y lo terapéutico. El término calcu, usado entre los mapuches, designa al brujo malo que provoca daño espiritual o físico, y se contrapone a las machis, quienes sanan y equilibran.

Durante la colonización, la brujería indígena fue valorada como una amenaza al orden impuesto, asociándose con hechicería diabólica, oscurantismo o superstición, lo que justificó persecuciones, juicios y castigos severos.

En muchos casos esas prácticas se fusionaron con creencias africanas y con rituales propios de los pueblos originarios, dando lugar a formas híbridas de ocultismo arraigadas en lo cotidiano.

Ese terreno ambivalente —entre sanación y amenaza— se presta para que regímenes autoritarios o elites políticas utilicen símbolos, mística o prácticas rituales indígenas como instrumentos de control, legitimación o propaganda, deformando el sentido original de esos saberes.

La tensión entre ciencia y ocultismo, cuando toca la magia indígena, revela que el poder no solo se ejerce con armas y leyes, sino también con significados. Reconocer la dimensión simbólica de lo mágico obliga a entender que no todo ritual es superstición, ni toda creencia es ingenuidad, sino a veces resistencia, identidad y cosmovisión. Para evitar que la magia sea deformada como herramienta de dominación, es necesario restituir su sentido: escuchar a las comunidades, descolonizar los saberes, cuidar que su práctica no sea objeto del miedo ni del uso político, y afirmar el derecho colectivo a diferenciar entre magia blanca y magia negra según los valores de quienes la viven.

El desafío de la magia para la conciencia integral.

La conciencia integral es la mutación que responde a la crisis de la conciencia mental-racional.  El «ego» de la estructura mental, que se veía como un centro aislado, se disuelve o se reconceptualiza como un nodo dentro de una red de relaciones más amplia (la humanidad, la biosfera, el cosmos). Surge un sentido de identidad transpersonal o integral, donde el bien individual y el colectivo se ven como interdependientes. La teoría de la relatividad de Einstein introduce la relatividad del espacio y el tiempo, fundiéndolos en un continuo espacio-tiempo, superando la dualidad. La física cuántica revela un mundo de interconexiones y potencialidades donde el observador y lo observado no están separados, resonando con la unidad arcaica y mágica, pero descrita con el rigor mental.

Carl Jung fue forjado en el pensamiento científico. En sus Libros Negros describe sus diálogos con figuras de su inconsciente en un período de profunda crisis existencial que le llevaría a ir elaborando sus teorías.

En su relato del día 22 enero de 1914.

El alma le exige a la consciencia de Jung que debe superar su ciencia por el bien de la magia. Superar la ciencia es necesario para entender la magia, lo cual es descrito como un concepto «extraño y amenazador». El alma le aconseja a la consciencia que deje a un lado su juicio ciego y su gesto crítico.

En el diálogo interior de C.G. Jung, la Magia no es un mero conocimiento oculto, sino una fuerza transformadora ligada a la aceptación de lo sombrío.

Magia como fuerza creativa. La magia se relaciona con la capacidad de operar transformación de internas a través de símbolos. Se le presenta a Jung en la imagen de una vara negra tallada como una serpiente con ojos de perla, un objeto descrito como «sólido como el hierro y tan frío como la muerte,» pero que a su vez es la suma de toda la misteriosa fuerza creativa.

La transformación simbólica. Esta vara negra (símbolo del poder mágico) promete traer tanto mal tiempo, tormentas, frío, trueno y relámpago, como fructificar los campos y bendecir los cuerpos de las mujeres embarazadas.

El sacrificio necesario. La magia exige un sacrificio crucial: el consuelo. El consuelo debe ser sacrificado, tanto el que se da a otros como el que se recibe. Sacrificar el consuelo significa la pérdida de una parte de la humanidad y el ingreso en una soledad esencial, donde el único acompañamiento es la presencia. Esto es necesario porque el consuelo, aunque alivia, no es transformador. A menudo es un pañito tibio que tapa el proceso de cambio e impide la incorporación del dolor profundo.

Jung relata como eso le consterna, lo duro que le resulta aceptar desprenderse de la ciencia y aceptar la fuerza creativa de la magia que le impele que abandone también sentimientos muy humanos pero que impiden elaborar el dolor como el consuelo.

La frase “El hierro negro (la vara de la serpiente) en mi corazón me da un poder secreto. Es como desafío y como desprecio por los hombres”, es relevante. El hierro asociado muchas veces a la guerra, a las armas, al dolor, y con la magia de la serpiente. Metido en el corazón, que es el órgano que identificamos con el amor, con la humanidad. Es el Corazón de las tinieblas la novela de Joseph Conrad un descenso a los infiernos del colonialismo. Que inspiró Apocalipsis Now. El libro cuenta el viaje que el protagonista, Marlow, hace por un río del Congo en busca de Kurtz, un agente comercial que al parecer se ha vuelto loco, ya que cruza la débil línea de sombra que separa el bien del mal y se entrega con placer a las más terribles atrocidades. Integrar el mal en el corazón que parece el órgano del amor incondicional, parece inhumano, es un sacrificio de consuelo, le coloca al amor en el punto humano de poner límites al otro y deshumanizarle de humanidades falsas, fantasmagóricas de la Persona. Eso lleva a la radical soledad que supone la individuación.

Figuras buenas cono Jesús o la Virgen son representadas con corazones atravesados por espadas. Es una metáfora del dolor que se va a tener por amar a alguien que sufre. Eso no tiene nada que ver con integrar el mal. Es magia que fertiliza con el símbolo, y enseña el camino de la individuación.

Aportaciones de Jung tras sus viajes iniciáticos.

Para Jung, un Dios que es todo bondad es un arquetipo incompleto. La imagen de Dios en la psique humana debe abarcar la totalidad, lo luminoso y lo tenebroso, la creación y la destrucción. La Privatio Boni crea una imagen de Dios unilateralmente buena, lo que psicológicamente es insostenible y conduce a una religiosidad ingenua y vulnerable. Al definir el mal como una mera privación, la teología cristiana no lo integraba, sino que lo escindía (lo cortaba, lo separaba) y lo proyectaba. Al negar la sustancialidad del mal, este no desaparece; por el contrario, es reprimido al inconsciente colectivo, donde se fortalece y emerge de forma más violenta y arquetípica (ej: las Cruzadas, la caza de brujas, los totalitarismos del siglo XX). En el drama de la Pasión, el mal es tratado como algo totalmente externo a Cristo. Los fariseos, Judas el Diablo, son las fuerzas del mal que atacan y crucifican al Bien inocente. El mal no es integrado, sino combatido y aparentemente vencido desde fuera. Para Jung, este drama cósmico no resolvió el problema del mal, sino que lo dejó en un estado de suspenso. Al encarnar solo el bien, Dios en Cristo no se hizo cargo de su propia sombra, de su propia potencialidad para el mal. Jesús tuvo un episodio de echar a latigazos a los mercaderes del templo, es un episodio importante pero no suficiente para pensar que integraba el mal. El mal queda como una fuerza autónoma y no reconciliada (personificada en la figura de Satán, que para Jung es la sombra arquetípica de Yahvé).

En su obra «Aion», Jung lo expone claramente. Para Jung, la solución no era la victoria del bien sobre el mal, sino la integración de la sombra a nivel individual y colectivo. Faltaba un paso en la evolución religiosa, que Jung vislumbraba en símbolos como la Santísima Trinidad dando paso a un Cuaternario (incluyendo al Diablo o a la Materia), o en el dogma de la Asunción de María (elevando lo femenino y lo material). Este paso lo tiene que dar la humanidad, completando la obra que Cristo dejó a medias: Conscientemente reconocer, enfrentar e integrar la realidad del mal, no como una mera ausencia, sino como un aspecto potente de la totalidad psíquica, incluida la imagen de Dios. Lo que se escinde no se elimina, sino que se condena a reaparecer con más fuerza en la sombra inconsciente de la humanidad, impidiendo la verdadera redención que solo puede llegar con la aceptación de la totalidad.

¿El dios de la individuación junguiana es Abraxas el dios del pleroma gnóstico?

Jung afirmaba que la imagen de Dios es una expresión proyectada del arquetipo del sí-mismo. Cuando una persona se relaciona con Dios, psicológicamente está interactuando con su propio potencial de totalidad. El proceso de individuación requiere integrar la Sombra (lo que negamos de nosotros mismos) y reconciliar los opuestos (consciente/inconsciente, masculino/femenino, bien/mal). El sí-mismo resultante es, por tanto, una figura que contiene y trasciende estos opuestos. Jung estaba profundamente fascinado por Abraxas y lo menciona en su «Sermones a los Muertos» y en el «Libro Rojo». Abraxas es la personificación mitológica perfecta del arquetipo del sí-mismo porque ambos representan la misma realidad psicológica: la totalidad que incluye y reconcilia todos los opuestos.

Dibujo de Jung a lápiz con colores entre su manuscrito. «Systema Mundi Totius». Tomo 5 de sus Libros Negros. 1916

Se observa el nombre de ABRAXAS

Mientras que el Dios de la religión cristiana a menudo exige la represión de la sombra, Abraxas y el sí-mismo exigen su reconocimiento y transformación. Es un camino más peligroso y exigente, pero, para Jung es el único que conduce a la auténtica liberación y totalidad.

Consecuentemente Jung afirma que hay que realizar el dios oscuro. Es decir, hacer el mal de modo consciente.

“… Dios a veces demanda de nosotros el mal y que entonces cueste lo que cueste debemos obedecer. Hacer el mal – o el bien, para el caso es lo mismo— a la ligera, sin hacer el mínimo esfuerzo por asegurar el Kairós, lo que pertenece al momento justo o el momento oportuno, es en realidad sólo destructivo; pero hacer el mal de forma consciente – tal como Jung llevó aquel pensamiento blasfemo hasta el final— puede ser puramente creativo” El viaje interior (Hannah, 2010, p. 31).

Sin ese paso el mal no se integra. ¿Cómo lo tiene que hacer cada sujeto en su individuación? Es un misterio que cada uno tiene que resolver y lo sabrá cuando le llegue el momento.

¿Tiene relación el dios de la individuación (eje yo/sí-mismo) con el dios supremo de los gnósticos?

En el gnosticismo (especialmente en sistemas como el de Basílides), Abraxas no era el Dios supremo e incognoscible (el Bythos o el Uno), sino una deidad inferior pero crucial que gobernaba el Pleroma, la plenitud del mundo divino. Abraxas era un dios duplex, que unía en sí mismo tanto lo divino como lo terrenal, la luz y la oscuridad, lo espiritual y lo material. Su nombre mismo, según algunas interpretaciones, suma 365, el número de días del año, simbolizando la totalidad del ciclo temporal. A diferencia del Demiurgo malvado (Yaldabaoth), que solo crea el mundo material imperfecto, Abraxas es una fuerza que engloba toda la creación y la destrucción. Es un dios terrible y benéfico a la vez.

Del Dios supremo surgen, como rayos de luz del sol, una serie de entidades divinas cada vez más densas y lejanas de la fuente, llamadas Eones (Sophia -Sabiduría- es un Eón clave).

Para el gnóstico, el mal no proviene del Dios supremo, sino de un error dentro de la cadena de emanación. El proceso, simplificado, es el siguiente. La caída de un Eón (Sophia). El Eón Sophia, en un acto de deseo o presunción (hybris), intenta conocer al Padre Inefable por sí misma, sin su pareja divina. Este acto de «pasión irracional» rompe la armonía del Pleroma. El nacimiento del Demiurgo. Como resultado de este error, Sophia da a luz a una entidad deforme, ignorante y arrogante: Yaldabaoth o el Demiurgo (del griego demiourgos, «artesano»). El Demiurgo crea el mundo material. Ignorante por completo del Pleroma y del Dios verdadero, el Demiurgo proclama: «Yo soy Dios y no hay otro Dios fuera de mí». Lleno de este orgullo, utiliza la sustancia psíquica y material de su madre Sophia para crear el Kosmos (el universo material) y el Arjé (el alma animal del mundo). El mundo material es una prisión. El universo físico, con sus leyes rígidas (heimarmene o destino), el ciclo de nacimiento y muerte, y el sufrimiento, es visto como una cárcel imperfecta y maligna.

La chispa divina atrapada. Durante su creación, el Demiurgo y sus Arcontes (gobernantes) atrapan involuntariamente en los cuerpos humanos la «chispa divina» (pneuma), el residuo de luz del Pleroma que Sophia había dejado en su sustancia.

En el gnosticismo, el mal no es un problema moral en el sentido tradicional (hacer cosas malas), sino un problema ontológico y cognitivo: estar atrapado en la ignorancia y la materia. El «Pecado» no es la desobediencia a la ley del Demiurgo, sino la ignorancia de nuestra propia naturaleza divina. La Salvación no viene por la fe o las obras, sino por el conocimiento (gnosis) revelado por un enviado del Pleroma (como Cristo). Cristo, para los cristianos gnósticos, es un Eón enviado del Pleroma para despertar a la humanidad. No pudo tener un cuerpo material real (eso sería contaminarse), por lo que su cuerpo era una apariencia (docetismo), y su mensaje era: «Conócete a ti mismo, y sabrás de dónde vienes y a dónde regresarás».

El sistema gnóstico implica también una Privatio Boni cósmica. Pero a diferencia de la versión agustiniana, que es un artificio teológico para salvar la responsabilidad de Dios, la gnóstica es un diagnóstico trágico de la condición humana. Por eso la salvación gnóstica no es ser «perdonado» por un pecado moral, sino ser curado de la enfermedad de la existencia material a través de la gnosis: el reconocimiento de la chispa divina (el pneuma) que, dentro de nosotros, es la única porción del Pleroma que no está «privada» de sí mismo.

El Anarquismo Metodológico

Paul Feyerabend. Si Kuhn abrió la puerta a la relatividad, Feyerabend la derribó. En su obra más famosa, «Contra el Método» (1975), argumenta: «Todo Vale». No existe una metodología científica única y racional que haya guiado siempre el progreso. Las reglas metodológicas (falsacionismo, etc.) a menudo obstaculizan la ciencia. Contrainducción: Para avanzar, a veces es necesario proponer hipótesis que contradigan la evidencia establecida y las teorías aceptadas. Esto impide que una teoría se vuelva dogmática. Proliferación de Teorías: Cuantas más teorías rivales existan, mejor para la ciencia, ya que permite una comparación crítica y evita el estancamiento. Feyerabend argumentaba que la ciencia moderna había devenido en una ideología rígida y dogmática, que excluía otras formas de conocimiento por considerarlas «no científicas». Veía este racionalismo como una camisa de fuerza que limitaba la comprensión humana.

La ciencia no es especial. Feyerabend elimina la distinción entre ciencia, mito y religión. Argumenta que la ciencia se ha convertido en una ideología opresiva y que debería ser separada del Estado, como la religión. Para Feyerabend, la ciencia es esencialmente una actividad anárquica y creativa, más cercana al arte que a la lógica.

El debate entre Kuhn, Feyerabend, Popper y otros marcó un «giro histórico» en la filosofía de la ciencia. Demostró que la ciencia es una empresa humana, compleja, donde la lógica, la historia, la sociología y la psicología se entrelazan. Lejos de ser un proceso frío y puramente racional, el pensamiento científico es dinámico, a veces revolucionario y, como argumentaría Feyerabend, sorprendentemente desordenado.

En su autobiografía, «Matando el Tiempo» (1995), Feyerabend revela su profundo interés y estudio personal de la psicología junguiana. Tras una serie de crisis personales y existenciales, encontró en las ideas de Jung un marco para entender las profundidades de la experiencia humana que la filosofía científica tradicional ignoraba por completo. Llegó a someterse a análisis con un psicoterapeuta de línea junguiana.

Feyerabend no solo estudió a Jung, sino que incorporó la dimensión del inconsciente como un argumento epistemológico. Si gran parte de nuestra mente y nuestros procesos creativos son inconscientes e irracionales, entonces cualquier metodología científica que se base únicamente en reglas conscientes y racionales (como el falsacionismo popperiano) está fundamentalmente incompleta y es engañosa. La ciencia, como actividad humana, está impregnada de influencias inconscientes.

Mecánica cuántica.

Jung intuyó que la información cuántica (mecánica cuántica) podía explicar sus descubrimientos de lo inconsciente colectivo, y que tuvo su consolidación en su relación con el físico Ernst Pauli, quien aportó lo que se denominó el principio de exclusión de Pauli (no podían existir dos electrones en el mismo estado cuántico, identificado por cuatro números cuánticos, incluido su nuevo grado de libertad de dos valores), que inspiró a otros investigadores. Pauli anticipó la necesidad de una partícula que finalmente fue confirmada y llamada neutrino y anticipó también la estadística del spin (partículas con espín medio entero son fermiones, mientras que las partículas con espín entero son bosones).

Biología cuántica.

Sabemos, antes por experiencia empírica, y ahora ya por la neurociencia que los sistemas biológicos humanos tienen estructuras que producen fenómenos cuánticos. Es uno de los campos más fascinantes y emergentes de la ciencia, donde la biología, la física y la química se funden: la biología cuántica.

Teoría de Orch-OR 1996, (Roger Penrose y Stuart Hameroff), propone que los microtúbulos (estructuras proteicas dentro de las neuronas) son capaces de mantener estados cuánticos coherentes y que el colapso de la función de onda en estos estados genera «momentos de conciencia». Es una teoría fascinante pero muy criticada y con poca evidencia experimental. La mayoría de los neurocientíficos argumentan que el cerebro es «demasiado caliente, húmedo y ruidoso» para mantener coherencias cuánticas delicadas ni es necesario para la mayoría de las funciones fisiológicas que con la química y la electrofisiología clásicas parecen tener explicaciones suficientes. Pero si es importante en la intersección entre la física cuántica, la neurociencia y la filosofía de la conciencia. En el 2014, Penrose y Hameroff publicaron una revisión y actualización importante de la teoría en la revista Physics of Life Reviews, titulada «Consciousness in the universe: A review of the ‘Orch OR’ theory», en la que respondían a muchas críticas y presentaban nueva evidencia y argumentos, como la posible existencia de vibraciones cuánticas en los microtúbulos. En el 2022, Penrose fue galardonado con el Premio Nobel de Física por su trabajo sobre los agujeros negros y las singularidades. Es crucial aclarar que el Nobel no fue por la teoría Orch-OR, pero el galardón renovó el interés del público en todas sus ideas, incluyendo esta polémica teoría sobre la conciencia.

El ADN (ácido desoxirribonucleico) se propone como clave en el intercambio de información entre el cuerpo biológico y la conciencia no local.

La propia escalera de caracol del ADN es un producto de interacciones gobernadas por la química cuántica. Los enlaces de hidrógeno. Las bases nitrogenadas (A-T, G-C) que forman los «peldaños» de la escalera se unen mediante enlaces de hidrógeno. La fuerza, dirección y energía de estos enlaces son puramente fenómenos cuánticos, resultantes de la distribución de la nube de electrones y la atracción entre dipolos. El apilamiento de las bases. Las bases apiladas en el interior de la hélice interactúan entre sí mediante fuerzas de Van der Waals. Estas fuerzas, débiles pero cruciales, surgen de fluctuaciones cuánticas momentáneas en la densidad electrónica de las moléculas. Sin este «efecto túnel» de los electrones creando dipolos instantáneos, la hélice sería mucho menos estable. La doble hélice como aislamiento cuántico. La estructura helicoidal, con las bases hidrofóbicas apiladas en el interior y el esqueleto cargado (de fosfatos) en el exterior, crea un entorno relativamente protegido. Esto es crucial para potenciales efectos cuánticos coherentes, ya que aísla a las bases del «ruido» y la disipación del agua circundante. El reconocimiento molecular no es como un bloque de Lego. La forma de las moléculas está definida por sus orbitales electrónicos (cuánticos), y el emparejamiento específico ocurre porque la nube de electrones de la adenina encaja energéticamente con la de la timina de una manera que no lo hace con la citosina. Es un ajuste de funciones de onda, no solo de formas geométricas. La doble hélice, con su sistema de orbitales π apilados de las bases, puede facilitar el salto de electrones lo largo de la molécula. Este es un fenómeno de efecto túnel cuántico: el electrón «tunela» a través de las barreras energéticas entre una base y la siguiente. Las bases nitrogenadas pueden existir en diferentes formas estructurales llamadas tautómeros. Por ejemplo, la guanina normalmente tiene un protón en una posición específica, pero por efecto túnel cuántico, ese protón puede saltar a otra posición, cambiando la forma de la base. Si este salto tautomérico ocurre en el momento justo de la replicación del ADN, la base «equivocada» puede emparejarse. Por ejemplo, una G tautomérica podría emparejarse con una T en lugar de una C. Esto es una mutación puntual. El protón no «salta» clásicamente sobre una barrera de energía; tunela a través de ella. Esto significa que incluso a temperatura biológica, hay una probabilidad finita (y significativa) de que ocurran estas mutaciones espontáneas. Es un mecanismo propuesto ya en los años 50 por Watson y Crick, y evidenciado experimentalmente en décadas recientes. Algunos investigadores proponen que la estructura ordenada y aislada de la doble hélice podría permitir que vibraciones colectivas (fonones) o estados electrónicos mantuvieran coherencia cuántica durante tiempos lo suficientemente largos como para influir en procesos como la búsqueda de secuencias complementarias durante la transcripción o la reparación.

Las células vivas emiten una luz coherente palpitante en forma de biofotones, de miles de fotones por seg/cm2. Esta luz coherente y de intensidad muy tenue («láser biológico»), tiene origen en el ADN, transmite bioinformación vinculada a la comunicación intracelular, necesaria para organizar funciones biológicas como el crecimiento, la diferenciación y la división celular, de este modo se constela la morfogénesis.

Según esta hipótesis, el ADN contiene en sí mismo más que el material hereditario, y además, posee la capacidad no local de recibir información hereditaria y morfogenética.

Según el premio Nobel y biólogo molecular Joshua Lederberg, las diferencias funcionales no son desde luego una consecuencia de la estructura hereditaria del ADN, sino el resultado de factores ambientales externos al ADN. La epigenética se ocupa del estudio de los cambios en la función de los genes que se producen sin que se altere la secuencia de ADN en el núcleo de la célula. Esto quiere decir que cambia la función del ADN, pero su estructura no lo hace y que los cambios pueden ser reversibles en función de cambios ambientales.

Schródinger teoriza que el ADN de los organismos vivos tiene potencial «receptor» o «de resonancia» para recibir y descodificar información recibida del espacio no local. El físico y científico informático Peter Marcer cree igualmente que un organismo vivo puede obtener su información no local y holográfica únicamente a través del ADN.

Simón Berkovich, experto en ordenadores, propone que el noventa y cinco por ciento del ADN cuya función no ha sido aún identificada, el ADN basura o intrón, podría utilizarse para estos propósitos que llegan a constituir una identidad en el sujeto.

Jung estaba convencido de que los arquetipos están genéticamente impresos y transmitidos de una generación a otra a través de vías biológicas. Esta hipótesis no puede apoyarse por los conocimientos actuales de biología, genética, psicología del desarrollo, etc. Pero las hipótesis del mediador DNA con los fenómenos no locales de la conciencia y la epigenética encuentran una convergencia más científica con las intuiciones de Jung.

Algunos neurocientíficos (Edelman y Tononi, 2002) sostienen que el ser humano está predispuesto a generar ciertas conexiones neuronales y no otras. Y esta predisposición dependería de una bioinformación, previa a la experiencia del sujeto vivo, que orienta su desarrollo biológico. Estas afirmaciones sostienen la idea de arquetipo y su impronta para “genética” no ligada al código biológico del DNA, aunque el DNA resulte ser el hermeneuta y transcriptor de la bioinformación.

La teoría tradicional del olfato dice que una molécula olorosa encaja en un receptor nasal como una llave en una cerradura. Pero hay moléculas con formas casi idénticas que huelen completamente diferente, y viceversa. La Teoría Cuántica (propuesta por Luca Turin), sugiere que los receptores olfativos no solo detectan la forma, sino las vibraciones cuánticas de los enlaces de la molécula. El mecanismo propuesto es el Efecto Túnel de los Electrones Inelásticos. Un electrón «tunela» cuánticamente a través del receptor, pero solo si puede ceder su energía a la molécula olorosa, haciendo vibrar un enlace específico. Este mecanismo explicaría por qué moléculas con la misma forma, pero diferentes vibraciones (debido a isótopos, por ejemplo) huelen distinto. Aunque es polémica, la teoría tiene evidencia experimental a su favor. Esto abre la posibilidad de la información cuántica asociada a experiencias vitales del sujeto en un órgano tan primario como el olfato que está muy activo al nacer de modo que los lactantes reconocen la madre por el olor. Traumas afectivos anclados en el olfato desencadenan reacciones emocionales de posesión de complejos ante estímulos que conectan con el trauma.

Las enzimas son catalizadores biológicos que aceleran reacciones químicas millones de veces. ¿Cómo lo logran con tanta precisión? El Efecto Túnel Cuántico permite que partículas como protones o electrones «se teleporten» a través de barreras de energía que clásicamente serían infranqueables. Se ha demostrado que enzimas como la hidrogenasa utilizan este efecto para transferir protones e hidruros entre moléculas a velocidades increíbles. La reacción ocurre mucho más rápido de lo que permitiría la química clásica, haciendo posible la vida y que esta se adapte a condiciones muy cambiantes de temperatura y presión.

Arquetipos.

Epigénesis y funciones del arquetipo. Los antepasados que tuvieron experiencias significativas generaron una información de esas experiencias que “construyó” un arquetipo. Esas experiencias se redujeron a su mínima expresión con signos con enorme potencialidad simbólica. El signo se asemeja a la experiencia de lo real, pero se va alejando primero por metonimia de su concreción a la materia, y se aleja aún más cuando va adquiriendo información compleja de la experiencia humana: el símbolo es un signo espiritualizado por el alma humana.

¿Cómo llegan esas experiencias a dejar huella en lo inconsciente colectivo?

Al ser los humanos sistemas cuánticos sus experiencias intensas resuenan en el estado cuántico circundante que recoge esta información y la guarda. La resonancia se puede entender como efecto no local de campos cuánticos que interaccionan.

¿Cómo se activa una información arquetípica?

Los arquetipos son núcleos de significado que portan información cognitiva y emocional. Los arquetipos tienen resonancia con los momentos vitales del sujeto, activando en este un proceso numinoso, que mueve un quantum de energía -libido- que catectiza los procesos psíquicos y aporta un sentimiento de confianza en que hay salida en los cruces, que es posible una elección porque los antepasados ya la han hecho.

Algunos neurocientíficos (Edelman y Tononi, 2002) sostienen que el ser humano está predispuesto a generar ciertas conexiones neuronales y no otras. Y esta predisposición dependería de una bioinformación, previa a la experiencia del sujeto vivo, que orienta su desarrollo biológico. Estas afirmaciones sostienen la idea de arquetipo y su impronta “epi-genética” no ligada al código biológico del DNA, aunque el DNA resulte ser el hermeneuta transcriptor de la bioinformación. La idea de coordinación celular a través de un campo fue propuesta por Whilhem Reich (Energía Orgónica en Biopatía del cáncer, 1942), por Rupert Sheldrake (Campos morfogenéticos, 1990) entre otros. El matemático Emile Pinel (1906-1985) predijo matemáticamente la existencia de un campo global de nueve componentes como organizador de la vida de las células.

La resonancia con informaciones arquetípicas puede partir de experiencias emocionales del sujeto que activan el sistema arquetipal en aquellos arquetipos que portan información equivalente a la experiencia emocional del sujeto. De este modo la primera activación es en un momento inicial de la existencia, en la gestación, y el feto empieza a constelar un rudimento de información cuántica que configura un arquetipo estructural: el sí-mismo. Puede entenderse que es el núcleo originario para el inicio de la construcción del alma del sujeto.

Es interesante esto último ya que la humanidad siempre se ha preguntado cuando un infante es humano. Hay una sensación de que ser humano es algo más que tener una apariencia humana, se necesita una chispa que dé el salto. Algunas culturas como los Tana Torajans consideran que el momento es cuando el lactante ya tiene dientes y puede morder el pezón, lo hará o no, pero esa capacidad de poder hacer daño ya lo inscribe en la cultura. Es muy interesante porque coincide con el paso de la fase esquizoparanoide a la depresiva según Melani Klein, y digamos, según Jung, que el sí-mismo ya puede mostrar también su lado sombrío. Otras culturas que escinden bien y mal como la cristiana esperan recibir de dios un alma pura y buena para ser humanos, un soplo. Hildegarda de Bingen, naturalista, médico, teóloga, Doctora de la Iglesia, músico, abadesa, mística, y escritora alemana (1098-1179), dibujó una de sus visiones representando la recepción del alma que le enviaba Dios como un feto en su útero que tenía un cordón umbilical conectado con la divinidad. Este rudimento de información colectiva que es el sí-mismo puede sentirse como algo anterior a la existencia de uno, y lo es, ya que porta información de los ancestros, de la especie. Esto puede llevar a fantasías de vidas pasadas que uno ha vivido realmente.

El sí-mismo es el arquetipo propio de cada sujeto que consteliza la información del campo arquetipal de lo inconsciente colectivo, es mediador, un Hermes que transmite la información y orienta el desarrollo del sujeto humano en el que se consteliza. Un mediador que transmite la memoria de generaciones anteriores en una información que llega al sujeto en forma de imágenes arquetípicas simples (como la cruz). Un dios interno, un abraxas, que media entre el mundo espiritual de lo inconsciente colectivo y la materia del cuerpo, facilitando la activación de informaciones arquetípicas adecuadas al momento existencial del sujeto.

En los estadios iniciales del infante, se activan arquetipos del apego-eros (materno, …) lo que facilita el desarrollo. Al principio la mediación activa los arquetipos del cuidador, gran madre y el infante se ve envuelto en una complejidad entre esas informaciones y lo que recibe de la relación real con sus cuidadores. En Evolutionary Psychiatry. A new beginning, Stevens y Price, 2015, los autores citan esos sistemas arquetipales de apego. La portada del libro muestra las imágenes de un gorila, de un reloj y de Darwin.

Cuando el sujeto, más avanzado en su desarrollo, tiene capacidad simbólica (un yo suficientemente sólido), recibe el impacto de la imagen simbólica y su impacto numinoso (con emoción) lo que le induce a buscar un significado más allá de la imagen simple y puede acabar de reconstruir el sentido originario que le dio la humanidad con un sentimiento de recuerdo (reminiscencia platónica). En ese caso le ayudará al sujeto en su desarrollo y en su individuación. Esta es la integración de la ecuación sí-mismo/complejo yo, que señala el psicoanálisis junguiano y para lo cual implementa herramientas clínicas.

También la resonancia cuántica entre los campos colectivos y el sujeto puede partir de una intensidad elevada en la información cuántica procedente de procesos colectivos humanos, guerras, catástrofes, genocidios, y activar al sujeto en procesos equivalentes a la información arquetipal activada.

Un arquetipo importante es Tánatos. No es equivalente a la pulsión de muerte freudiana, si no que integra el ciclo de muerte-vida, de alternancia con eros, eros-logos. Tánatos se activa en momentos en que el sujeto conecta con la muerte -se hace saliente-.

El Principio de Sincronicidad: entre la psique, la materia y el inconsciente psicoide.

I.- Parte académica

1. Introducción: del paradigma causal al principio de sentido.

La historia de la ciencia occidental ha estado sostenida por el principio de causalidad: todo fenómeno tiene una causa que lo explica dentro de una cadena lineal de determinaciones. Sin embargo, el siglo XX introdujo una fisura profunda en esta visión: la física cuántica mostró que el comportamiento de la materia no siempre puede describirse mediante relaciones causales. A esta crisis del determinismo se sumó, desde el ámbito de la psicología profunda, la propuesta de Carl Gustav Jung del principio de sincronicidad, una forma de conexión acausal entre eventos psíquicos y materiales unidos por un significado común.

El principio fue desarrollado en estrecha colaboración con el físico Wolfgang Pauli, quien reconocía en los procesos subatómicos una dimensión no causal análoga a la que Jung observaba en el psiquismo. Ambos intentaron, con lenguajes distintos, articular una visión unitaria de la realidad donde mente y materia no se excluyeran, sino que se reflejaran mutuamente.

1. La sincronicidad en Jung: una conexión acausal de sentido

Jung definió la sincronicidad como “la coincidencia temporal de dos o más sucesos no relacionados causalmente, cuyo contenido significativo es idéntico o semejante”. En otras palabras, un acontecimiento psíquico interno —un sueño, una intuición o un presentimiento— coincide con un hecho externo de manera acausal, pero con un sentido compartido.

Para explicar este tipo de conexión, Jung recurrió a la noción de inconsciente psicoide: una zona liminar entre la psique y la materia, un fondo de realidad común donde ambas se encuentran antes de diferenciarse. El inconsciente psicoide no pertenece estrictamente al mundo interior ni al exterior, sino que constituye el sustrato unificador que posibilita la emergencia simultánea de fenómenos mentales y físicos correlativos.

Desde este punto de vista, la sincronicidad no sería un “milagro” ni una superstición, sino una manifestación estructural del inconsciente psicoide. En ella, el significado actúa como principio organizador de la realidad, tal como la causalidad organiza los procesos físicos.

III. El trasfondo alquímico y místico: el unus mundus

La idea de un fondo unitario entre espíritu y materia tiene raíces antiguas. La alquimia medieval, a la que Jung dedicó extensos estudios, concebía el cosmos como un organismo animado por un principio común, el spiritus mundi. Los alquimistas buscaban la coniunctio oppositorum, la unión de los contrarios —fuego y agua, sol y luna, alma y cuerpo— como símbolo de la totalidad.

Jung reinterpretó esta tradición en términos psicológicos: la coniunctio corresponde al proceso de individuación, y la materia alquímica a las imágenes del inconsciente. En este marco, el inconsciente psicoide cumple la función del spiritus mercurialis: mediador entre lo visible y lo invisible, entre la mente consciente y el mundo material.

Cuando un fenómeno sincronístico ocurre, el unus mundus —la realidad una e indivisible— se hace momentáneamente visible. La sincronicidad es, así, una epifanía de la unidad subyacente del ser, una grieta en la percepción dualista que separa al sujeto del mundo.

La “coincidencia significativa” es un momento de coniunctio —la unión de opuestos— donde la realidad se muestra como totalidad indivisible.

Por eso Jung consideraba la sincronicidad no solo un fenómeno psicológico, sino un acto de creación en el tiempo, es decir, una irrupción del orden invisible en la trama de los acontecimientos.

1. Correspondencias cuánticas: acausalidad y totalidad

La física cuántica ha introducido un modo de pensar que resuena con la intuición junguiana y permiten reinterpretar la sincronicidad desde un lenguaje científico actual (sin reducirla). Entrelazamiento cuántico y la no-localidad como analogías del vínculo acausal: Dos partículas entrelazadas mantienen correlaciones instantáneas sin mediación causal, incluso separadas por grandes distancias. Esta “no-localidad” recuerda la acausalidad jungiana. Si se considera que mente y materia emergen de un mismo campo fundamental, las sincronicidades podrían verse como resonancias cuántico-arquetípicas entre niveles distintos de ese campo. Este fenómeno, descrito por Einstein como “acción fantasmagórica a distancia”, sugiere un tipo de orden no local que trasciende el espacio y el tiempo.

Campo unificado / información cuántica: David Bohm, en su interpretación del “orden implicado”, propuso que las partículas no son entidades separadas, sino manifestaciones desplegadas de una totalidad subyacente. Esa totalidad —el campo cuántico— contendría implícitamente toda la información del universo. En un sentido profundo, el inconsciente psicoide junguiano podría entenderse como análogo psicológico de ese orden implicado: un campo de potencialidad donde lo mental y lo material coexisten en estado de latencia. Ervin Laszlo (campo akáshico) ofrece también un marco para pensar la sincronicidad como manifestación de un orden subyacente de información que conecta todos los sistemas. Jung intuía algo similar cuando afirmaba que la sincronicidad implicaba un “saber absoluto” o “sentido trascendental”.

Asimismo, la noción de “colapso de la función de onda” introduce la idea de que el acto de observación participa en la configuración de la realidad. En una sincronicidad, el sujeto no es un espectador pasivo, sino parte del sistema total que genera el evento. La conciencia y el mundo se codeterminan en un mismo acto de revelación de sentido. En la mecánica cuántica, el acto de observación no es pasivo; el observador participa en la configuración del fenómeno. De modo análogo, en la sincronicidad, la conciencia del observador es parte del sistema: el acontecimiento externo cobra sentido solo en relación con su estado interno.

1. Neurociencia, emoción y coherencia del significado

El fenómeno sincronístico podría confundirse con el sesgo de confirmación, es decir, la tendencia del cerebro a reconocer patrones que confirmen creencias previas. El sesgo de confirmación puede confundir coincidencias ordinarias con sincronicidades. Lo mismo que lo mismo que el sesgo teleológico creyendo que todo lo que sucede tiene un sentido para quien lo observa.

Sin embargo, Jung subraya que la sincronicidad no es una mera coincidencia interpretada subjetivamente: se distingue por su carga afectiva intensa y por el carácter transformador de la experiencia. El sujeto que experimenta el fenómeno necesita tener una capacidad simbólica para aprovecharlo en una ampliación del yo y la conciencia. En ocasiones el fenómeno puede regredir al sujeto a un estado disfuncional, en sus relaciones, mundo interno e incluso generando enfermedades somáticas en su cuerpo o alteraciones graves en sus relaciones o personas vinculadas, a veces esto se denomina sincronía negativa.

Las neurociencias actuales sugieren que los estados de alta significación emocional se asocian a picos de coherencia neuronal entre regiones corticales y límbicas. Esto podría corresponder a momentos en los que la mente alcanza un estado de resonancia simbólica con el entorno. En tal estado, el inconsciente psicoide podría funcionar como un “campo de coherencia” donde las configuraciones internas y externas se sincronizan bajo un mismo patrón informacional.

1. Hacia una ciencia del sentido.

La sincronicidad desafía el paradigma científico tradicional porque introduce el significado como principio organizador de los fenómenos. No se trata de negar la causalidad, sino de ampliarla. Mientras la causalidad explica cómo las cosas ocurren, la sincronicidad se pregunta por qué adquieren sentido. La realidad no se reduce a causalidad lineal, sino que incluye dimensiones de resonancia de significado.

Autores contemporáneos como Ervin Laszlo o Rupert Sheldrake han propuesto teorías del campo informacional o campos mórficos que podrían servir de puente entre la mente y la materia. En estos modelos, la información o el sentido actúan como un principio estructurante no local, semejante al inconsciente psicoide junguiano. La psique y la materia no son entidades separadas, sino expresiones complementarias de un campo unificado.

La integración de estos enfoques apunta hacia una física de la mente, donde la realidad es concebida como una red de procesos informacionales interdependientes, y donde los símbolos y las experiencias de sentido poseen eficacia ontológica.

Los fenómenos sincronísticos serían momentos en los que la totalidad se autorrefleja, permitiendo que el individuo perciba el tejido invisible que lo conecta con el cosmos.

En lenguaje actual, podríamos decir que la sincronicidad revela un orden cuántico de la conciencia, donde la información y la materia son intercambiables, y donde el símbolo actúa como puente operativo entre niveles de realidad.

VII. La tétrada del mundo

Jung propuso que el mundo no puede comprenderse plenamente mediante la tríada clásica de espacio, tiempo y causalidad. Es necesario añadir un cuarto elemento: la sincronicidad, como principio acausal de conexión significativa. Con esta ampliación, el universo se presenta como una tétrada viva, donde cada fenómeno puede ser leído tanto causal como simbólicamente. Una propuesta consiliente, antitética al reduccionismo, que enfatiza la complejidad.

La clave está en la noción de inconsciente psicoide, una forma intermedia entre lo psíquico y lo material, que tiene la propiedad de la Transgresividad (paso de información de una a otra parte). Este inconsciente psicoide es un arquetipo, ha sido percibido por pensadores anteriores a Jung, con explicaciones coherentes a estadios de la conciencia arcaica o mágica.  También estructura la realidad objetiva, operando como patrón de organización simbólica en ambos planos.

En este sentido, el fenómeno sincronístico sería una manifestación del inconsciente colectivo en el mundo físico: una “concordancia significativa” que revela que ambos planos —mente y materia— son expresiones distintas de una misma totalidad.

El inconsciente psicoide representa el fondo común del que emergen ambos modos de conexión. Es el ámbito preformal donde la psique y la materia son aún inseparables. Las sincronicidades serían entonces actos de creación en el tiempo, momentos en que la totalidad se autorrefleja a través de la conciencia humana.

En un plano epistemológico, el principio de sincronicidad nos invita a trascender la fragmentación entre ciencia y espíritu, razón y mito, sujeto y objeto. En un plano existencial, nos recuerda que cada experiencia significativa es también una participación en el tejido invisible del cosmos.

1. Parte simbólico-poética

El hilo invisible: sincronicidad y el inconsciente psicoide

Hay momentos en que el mundo se inclina hacia nosotros,

como si respondiera a una pregunta que nunca dijimos en voz alta.

Un pensamiento, un sueño, una imagen interior…

y entonces, una señal externa, un suceso, un gesto del azar

que resuena en la misma frecuencia de sentido.

Eso que Jung llamó sincronicidad —la coincidencia significativa sin causa—

es una grieta luminosa en la continuidad del tiempo,

un espejo donde el alma reconoce que también es materia.

El inconsciente psicoide: raíz común de todas las formas

Para Jung, la sincronicidad no era un capricho del azar,

sino la huella de una unidad más profunda entre el mundo interno y el externo.

En el fondo de ambos palpita un mismo tejido:

el inconsciente psicoide,

una dimensión anterior a toda separación,

donde la psique y la materia aún no se distinguen.

Desde allí emergen las imágenes que soñamos

y los sucesos que parecen responder a nuestros sueños.

No como causa y efecto,

sino como dos reflejos simultáneos de una misma corriente.

El sentido no es producto del pensamiento,

sino el modo en que el universo se reconoce a sí mismo en nosotros.

El lenguaje del símbolo y la alquimia del encuentro

En la alquimia, el mercurio era el espíritu que mediaba

entre el fuego y la tierra, entre lo volátil y lo sólido.

Así actúa el inconsciente psicoide:

como un mercurio interior que une las orillas del alma y del cosmos.

Cada sincronicidad es una coniunctio,

una unión de opuestos donde el sujeto y el mundo se funden.

Durante un instante, el unus mundus —el mundo uno—

se revela a través de una coincidencia que no puede explicarse,

solo experimentarse.

El símbolo es su lenguaje.

No describe: enlaza.

Es un puente que traduce lo invisible en forma,

la emoción en materia,

el arquetipo en acontecimiento.

Resonancias cuánticas: la materia que piensa

Las nuevas físicas han empezado a hablar en susurros alquímicos.

El entrelazamiento cuántico une partículas separadas por años luz,

como si recordaran su origen común.

En el fondo, la materia se comporta como si supiera algo de sí misma.

David Bohm la llamó “orden implicado”:

un océano invisible donde todo está ya conectado

antes de desplegarse en la forma.

Quizás el inconsciente psicoide sea eso mismo en la psique:

un campo profundo de coherencia,

un orden implícito donde pensamiento y materia son una sola onda.

Cuando ocurre una sincronicidad,

ese orden invisible se pliega momentáneamente hacia la superficie,

y la realidad se organiza no por causa,

sino por significado.

La emoción como brújula del sentido

No toda coincidencia es una sincronicidad.

Solo aquellas que nos tocan el corazón,

que producen una vibración de asombro o certeza interior,

pertenecen a ese orden acausal.

La emoción no es un error cognitivo,

sino el órgano del alma para reconocer el sentido.

En el instante sincronístico,

la mente y el mundo laten al unísono:

una coherencia viva entre el ritmo del pensamiento

y la música secreta de las cosas.

La ciencia del alma y la estética del cosmos

Jung y Pauli imaginaron una ciencia que no expulsara al espíritu,

ni una mística que negara la razón.

La sincronicidad era para ellos la puerta hacia una nueva epistemología,

donde el conocimiento se produce en la relación, no en la distancia.

En el laboratorio del alma, el observador y lo observado se transforman mutuamente.

El símbolo es la materia prima de esa alquimia:

no explica, sino que une.

En el arte, como en la sincronicidad,

el sentido aparece cuando algo invisible se hace forma

y algo íntimo se hace mundo.

El cuarto elemento

Durante siglos pensamos la realidad como una tríada:

espacio, tiempo y causalidad.

Jung añadió un cuarto principio: la sincronicidad,

la dimensión del sentido.

En esa tétrada, el inconsciente psicoide ocupa el centro,

como matriz del ser.

Desde allí brotan tanto las leyes del cosmos como los sueños humanos.

Y quizás, cuando una sincronicidad ocurre,

no sea el universo el que nos responde,

sino la totalidad que, por un instante,

se ve a sí misma a través de nuestros ojos.

Epílogo: arte como sincronicidad

Toda obra de arte es una forma de sincronicidad:

una materia que se deja habitar por el espíritu,

una imagen que revela una correspondencia invisible.

El artista no inventa, sintoniza.

Escucha el murmullo del inconsciente psicoide,

ese campo donde el tiempo y el alma aún no se han separado,

y traduce su vibración en forma, color o sonido.

La creación —como la sincronicidad—

es un acto en el que el universo se sueña a sí mismo.

Magia y ciencia ante la muerte.

Acompañando murientes.

Una reflexión que me hice frecuentemente sobre la activación del complejo paterno en pacientes católicos que traté en su fase final cuando era médico rural en los 80s.

Creían en una vida tras la muerte, en la que se encontrarían con el juicio de un Dios patriarcal. Muchos elegían conscientemente vivir su muerte sin cuidados paliativos pues creían que su ser doliente acompañaría (en un viaje en el tiempo) a Cristo en el dolor de su pasión y que eso era, a su vez, un mecanismo de redención que expiaría sus pecados y les permitiría salir victoriosos del juicio y vencer la muerte terminando en el cielo. El dolor también era un modo de saltar el purgatorio que en aquel tiempo era popular.

Sin embargo, al estar en una comunidad euskaldun -más matrilineal con la diosa Mari- también hubo murientes que no vivián ese Dios de un modo patriarcal sino más femenino y acorde a las leyes de la naturaleza en las que los humanos se compadecen de animales que van a morir y los sacrifican para que no sufran. Los que entraban en esta consideración aceptaban con naturalidad tratamientos paliativos, morfina, …

Incluso como un caso que, he relatado en varios foros y escritos, me pidió una eutanasia, cosa que me sorprendió y me costó entenderle, y le dije que su religión le prohibía ese acto -era en parte que fuese consciente para protegerle de un mal mayor y en parte mi resistencia a hacer una eutanasia a pesar de que ideológicamente lo aceptaba- y me contestó que había sido lo suficientemente bueno en su vida y que Dios le acogería a pesar de la eutanasia. Me dijo no se lo digas ni a mi mujer ni al cura cuando llegue el momento estate conmigo hasta el final.

Fue mi primera eutanasia y aquel anciano me enseñó mucho sobre la espiritualidad profunda, la culpa-redención ligada al patriarcado, la realidad de que el patriarcado tampoco somete a todas las personas totalmente, … y que el complejo paterno no siempre se activa en la muerte, depende de los sujetos, y aunque lo haga, depende de los sujetos como lo constelizan.

He acompañado murientes que han hecho un trabajo de integración en su proceso. Ese hecho anima a apoyar esa posibilidad, pero hay que dejar claro que realmente la mayoría no mueren haciendo trabajos de integración sino aferrándose a los clavos ardientes. Otra cosa es de lo que se enteren tras la muerte clínica y antes de que la conciencia se diluya (alrededor de tres días después).

Se pueden leer algunas intervenciones con pacientes en mi artículo Vida Consciente Más Allá de la Muerte. © Journal of Transpersonal Research, 14 (1), 41-60.

https://ibiltarinekya.com/project/vidatrasmuertejtr/

Mi EMC.

En varios foros he hablado de mi EMC. Se puede leer en el artículo citado en el párrafo anterior.

En este articulo centrado en magia y ciencia puedo compartir una pregunta que me hice hace mucho tiempo, y que después de bastante más tiempo llegué a una conclusión afirmativa.

Esta pregunta ¿Es posible que el propio sí-mismo me propusiera un rescate o me invitase a un nuevo proyecto de vivir, y que, cuando fue atendido por mí y respondiese afirmativamente, produjese un impacto sincronístico en la realidad material e hiciera que la propia corriente de agua se invirtiera y me condujese a la orilla sin que se necesitase un delfín, ni el dios del mar?

No regresé igual, volví con la conciencia expandida, con una relación distinta con la muerte, con un sentimiento de misterio y una transformación en la percepción del riesgo y del valor de la vida.

Todo ello responde a lo que Jung denominó el proceso de individuación, pero aquí ocurrido bajo una forma extrema de experiencia liminal: un encuentro directo con el inconsciente psicoide, donde el alma se reconoce como parte del orden total del ser. Lo experienciado tenia que consolidarse.

La búsqueda de comprensión, la investigación científica, la psicoterapia, la exploración simbólica— posterior fue el esfuerzo de integrar la experiencia acausal en la biografía causal. En el lenguaje del principio de sincronicidad, esto equivale a anclar el sentido revelado en la materia viva, a traducir la iluminación en acción.

Cada intento de comprensión posterior —desde las regresiones hasta el acompañamiento a moribundos— puede verse como sincronías secundarias: resonancias del mismo núcleo de sentido que se desplegó en 1981. Una de las vías fue la exploración de conciencia expandida con trabajo con psicodélicos en rituales chamánicos con ingesta de plantas sagradas y con ketamina.

En estados de EMC extremos en los que el cerebro no está anestesiado hay activación de la glándula pineal y liberación de DMT endógeno similar al de la ayahuasca. Los trabajos con estos entactógenos fueron más clarificadores que experiencias de regresión hipnótica.

Sufrimiento existencial.

Miguel de Unamuno fue un hombre tocado por la muerte, tocado por la sombra colectiva. Se puede leer

“La agonía del sí-mismo: Unamuno, Jung y la sombra invisible que nos somete”. https://ibiltarinekya.com/project/agonia-si-mismo

Primera. Dietas escolares

La magia era en esta investigación diseñar unas dietas en los comedores escolares del pueblo donde trabajaba como médico, con el objetivo de mejorar la salud de los escolares, lo que se manifestaría en lo físico y en lo cognitivo, en mejor rendimiento escolar. Sabía que comían mal. Había desnutrición sobre todo en los escolares de familias pobres. Aunque la escuela era obligatoria (los 70s) había absentismo escolar. Los comedores estaban subvencionados. Diseñe un proyecto alimentario bien proporcionado a partir del cual sugería que cenar en las casas intentando que la dieta estuviese planificada en todos los días. Tomé medidas antropológicas: peso, talla, índices de grasa corporal, … y realicé el test psicológico de Lauretta Bender (1938). Este se puede aplicar a partir de 4 años, los niños lo toleran bien, consiste en que copien 9 figuras en un papel en blanco. Útil para detectar la inteligencia, desordenes afectivos, deterioros neurológicos, autismo, … Al cabo de un año se evaluó. Las familias estaban satisfechas, se sentían bien orientadas, los niños comían a gusto, disminuyó el absentismo escolar. El estudio comparativo de las medidas antropométricas y del test de Bender se hizo con estadísticas no paramétricas usando como grupo de control el comedor escolar de un pueblo cercano que no participaba en la experiencia.

Usé una calculadora estadística, una Casio que todavía conservo como una reliquia. Todos los datos a mano en una calculadora menor que un teléfono móvil. Programar los análisis estadísticos. Muchas horas de paciencia.

Los resultados fueron estadísticamente significativos. Los que habían entrado en el programa mejoraron física y cognitivamente, y con diferencia con el grupo control.

Presenté la investigación en el gobierno de Navarra. Se propuso extenderla a todos los municipios que quisieran participar.

Investigar de un modo aplicado a la salud es un instrumento muy apropiado. La gente ve la magia de las cosas, niñxs más altos, más sanos, y eso prueba la necesidad de comer bien. Previene enfermedades.

A mi me lanzó a investigar de modo continuo como médico y como psicólogo. El gobierno de Navarra me becó dos proyectos de investigación, que también resultaron muy útiles pero aplicar sus conclusiones requerían políticas de salud muy complicadas.

La investigación de las dietas estaba en el campo de la comunidad que podía abarcar en su totalidad como médico de familia.

Magia y ciencia en mi tesis doctoral

Motivación investigación

Mi experiencia clínica con pacientes demostraba que su individuación les conducía a una moralidad distinta, a modificar su miedo a la muerte, a incrementar la creatividad y a cambiar sus actitudes hacia la guerra mutándolas en actitudes hacia la paz. Realicé algunas investigaciones que apuntalaban cambios importantes.

García, M. (2017). ¿La psicoteràpia transforma la praxis moral? Anuari de Psicologia, 18(2 Monogràfic: L. Kohlberg i D. Kahneman), Article 2 Monogràfic: L. Kohlberg i D. Kahneman. https://doi.org/10.7203/anuari.psicologia.18.2.89

García, M., Elipe Miravet, M., Pinazo, D., & Rosel, J. (2020). Ensayo clínico para reducir la ansiedad y miedo a la muerte. © Journal of Transpersonal Research, En Prensa, 25-42.

García, M. (2017). Confrontar la Muerte, Impacto en la Dimensión Transpersonal y Actitudes Para la Paz Positiva. © Journal of Transpersonal Research, 9 (2), 13-25.

Decidí realizar un trabajo extensivo en una tesis doctoral internacional en Paz, Conflictos y Desarrollo: Experiencias tempranas de violencia. Desarrollo moral y actitudes hacia la paz  (García García, 2020). Se puede consultar en http://hdl.handle.net/10803/668537

Agradezco a todas y todos mis pacientes por el privilegio de compartir el largo viaje iniciático de la relación terapéutica, en el que hemos crecido juntos, y de quienes más he aprendido sobre la realidad de los cambios y mutación de violencia en agresividad y paz. Con ellas y ellos, siento una profunda deuda por haber depositado en mí su confianza. Esta deuda ha sido una motivación para realizar esta investigación. Y agradezco a todos los que participaron en la investigación en España y Colombia.

La investigación era exigente en el sentido de encontrar estructuras latentes que explicasen la complejidad. La diseñé con el objetivo de encontrar estructuras coherentes que explicasen lo mejor posible las condiciones de los sujetos que les van a llevar a estar en dos posibles ejes 1.- Violencia temprana vivida (en fases precoces de la infancia)-trauma-un desarrollo moral heterónomo y una predisposición hacia la guerra ó 2.- Ausencia de violencia temprana y trauma-moralidad autónoma y predisposición hacia una Paz Resiliente. La hipótesis es que el eje 1 es donde se sitúa la mayoría de las personas.

Un análisis de correlación mide la fuerza y dirección de la relación lineal entre dos variables observadas, pero no explica por qué están relacionadas ni qué variable influye sobre cuál, ni permite incluir variables latentes (constructos teóricos no observables directamente). Si correlacionamos autoestima con depresión (medidas por cuestionarios), y obtendremos un r = -0.65 (alta correlación negativa), sabemos que están fuertemente asociadas y que cuando una variable aumenta la otra disminuye. Pero el análisis no nos dice si la baja autoestima causa depresión, o si la depresión reduce la autoestima, ni si ambas están influenciadas por otra variable (p. ej., experiencias de rechazo).

El modelado de ecuaciones estructurales (SEM), de estadística avanzada, permite ir mucho más allá. Incluye la correlación combinada con análisis factorial confirmatorio (para validar constructos latentes) y modelos de regresión múltiple (para estimar relaciones causales). Permite modelar relaciones directas e indirectas entre múltiples variables, observadas y descubre latentes no observadas ni medidas. Además, evalúa el ajuste global del modelo (índices como RMSEA) para comprobar si los datos empíricos sostienen la teoría propuesta. Y también permite controlar errores de medición en las variables observadas.

Imagina que quieres entender por qué los árboles crecen más o menos en un bosque. Un análisis de correlación entre la lluvia y el crecimiento de los árboles encuentra correlación positiva: cuando llueve más, los árboles crecen más. Pero no sabes por qué ni si hay otros factores influyendo. En cambio, un modelo de ecuaciones estructurales te permite dibujar todo el ecosistema: La lluvia afecta la humedad del suelo. La humedad influye en la absorción de nutrientes. Y eso, a su vez, en el crecimiento de los árboles. Así, no solo ves que las cosas están relacionadas, sino cómo se relacionan y en qué dirección, e incluso cuánto contribuye cada una al resultado final.

Disponía de más de 200 variables en una muestra de 540 sujetos. El primer desafío era encontrar un modelo coherente para explicar Paz, como variable latente no observada, seleccionando un grupo de variables que por mi experiencia clínica y la revisión de mucha literatura científica estuviesen relacionadas con Paz. Si se encontraba un modelo coherente, como resultado final, se podrían estudiar los sujetos que encajaban en cada uno de los ejes y cuales habían sido sus condiciones de desarrollo que lo explicaban (apego, empatía, resiliencia, …). Este análisis requería ecuaciones estructurales (SEM).

Método de análisis. Resultado: ¿Sincronicidad?

Estuve una semana relacionándome con las variables, haciendo imaginación activa, dialogando con ellas. Parto de la formación junguiana y en concreto de los estudios de M.L. Von Franz sobre los números como arquetipos. Emergieron 21 variables como fundamentales. Las introduje en el análisis SEM y el modelo resultó coherente con índices estadísticos buenos y además de encontrar esa variable latente (Paz) encontré una dimensión no esperada. En mis hipótesis habría tres dimensiones de la paz: una dimensión interna del sujeto, otra del sujeto relacionándose con los otros y la tercera una dimensión espiritual. La cuarta no la esperaba y era una dimensión acerca de cómo el sujeto se imaginaba que iba a ser la relación con los otros. Esta dimensión tenía más importancia que la dimensión de relación real con los otros.

La sorpresa fue todavía mayor cuando pensando en mejorar la coherencia del modelo y sus índices estadísticos hice varias combinaciones con 8 variables más de las que 4 era probable que influyen positivamente en la paz y cuatro que negativamente. Además, también iba quitando de las 21 originales aquellas que tenían menos peso en el modelo. Todas las combinaciones probadas daban modelos de peor coherencia e índices estadísticos. Estaba asombrado de que las 21 variables escogidas en primera instancia eran las más adecuadas para explicar la Paz.

Claro la pregunta era clara ¿Se había producido alguna interacción sincronística?

¿Qué probabilidad había de elegir la primera la mejor habiendo probado bastantes combinaciones? Muy pequeña. Desde la probabilidad se afirma que las agrupaciones o series de causalidades han de ser consideradas causales mientras no se sobrepasen los límites de la probabilidad. Si así se demostrara implicaría un principio acausal o conexión transversal de sentido.

El diseño SEM busca relaciones causales explicativas, parece antitético a la acausalidad sincronística.

Sin embargo, se dan las circunstancias de un método intensamente emocional de preguntar a lo inconsciente una respuesta a una pregunta -como se entiende la paz- de la que como investigador tenía una imagen vaga e incierta. Esa imagen es reflejada y respondida en una concordancia acausal de significado, sin duda se usa la herramienta científica del análisis estadístico SEM, pero ese es un mediador necesario. La respuesta no es lineal, muestra una complejidad de informaciones entrelazadas, y produjo un impacto emocional y simbólico, una alegría ante el misterio de un acto de creación, que unifica la causalidad y la acausalidad, en la tétrada que he anticipado al hablar de sincronicidad. No se produjo un sesgo de confirmación pues el resultado no era el esperado en la hipótesis de tres dimensiones. Tampoco un sesgo teleológico pues no interpreté que el misterio me respondía a mi como sujeto personal sino a un experimentador que busca una respuesta.

El resto del trabajo de la tesis fue laborioso y fue confirmando varias hipótesis y descartando otras.

A partir de las variables de este constructo de paz se pudieron encontrar más ecuaciones estructurales que fueron aportando una comprensión más compleja. Como aparece en este gráfico también resultado de ecuaciones estructurales.

En este gráfico se ve como variables como miedo a la muerte y moral deontológica forman parte de un modelo SEM en el que aparecen variables que miden aspectos de la muerte, arquetipos como huérfano, gobernante y Thánatos, la paranoia y el self.

Actitudes y funciones junguianas

Las actitudes y funciones son junto a la sombra y los complejos conceptos fundamentales en el paradigma junguiano.

Con el concepto sombra Jung se refiere al material psíquico que no acceda a la consciencia o porque es rechazado o porque no ha sido atendido y desplegado. En su acepción de rechazado se asemeja a lo reprimido del inconsciente personal freudiano. En su acepción no desplegado se refiere a potencialidades del infante que han sido desatendidas en el desarrollo psicoafectivo. La genialidad de Jung al utilizar sombra es múltiple. 1.- Evoca imágenes corporeizadas y manejables más fácilmente que la abstracción del inconsciente reprimido, una imagen alquímica, 2.- Se aprehende el sentido de la proyección psíquica, mejor que en el marco del psicoanálisis clásico. La sombra, lo rechazado, se proyecta en otros. 3.- Se comprenden mejor fenómenos colectivos como el chivo expiatorio, el fanatismo, derivados de una proyección de las sombras personales en lo colectivo, lo que genera una sombra colectiva, que llega a tener una autonomía más allá de los sujetos. Esta sombra colectiva se personifica como el mal absoluto, que deviene arquetipo, que predispone a constelar un complejo de sombra en el sujeto al fusionarse con lo rechazado-reprimid por la consciencia. 4.- Se comprende que el trabajo de reintegrar la sombra proyectada consiste en reconocer la proyección en individuos y colectivos. Ese trabajo de identificar lo proyectado facilita el desarrollo en los sujetos de sus capacidades de cooperación y de paz resiliente. 5.- La integración de la sombra reprimida favorece el despliegue de las potencialidades no desarrolladas, lo que incrementa la creatividad.

Para el estudio de las actitudes y funciones suelo utilizar el cuestionario Myers-Brings (MBTI).

En la siguiente gráfica puede verse la media de las actitudes y funciones tanto en el total de la muestra como en una submuestra de 18 pacientes que he tratado y que hicieron el test en la fase de alta terapéutica.

No voy a detallar los resultados sino un único hecho, el mayor equilibrio entre las actitudes y funciones, además de la mayor puntuación de todas.

Este fenómeno apunta la hipótesis de que la psicoterapia desarrolla funciones secundarias y la inferior y que rebaja el uso prevalente de la función superior. Los sujetos pueden valerse más de una u otra función dependiendo de la tarea a resolver. Aunque la muestra es pequeña es importante este hallazgo, que, además, objetiva lo que ya observamos en la clínica. Sabemos que en la terapia es importante partir de la función inferior y desarrollarla, es un objetivo, y comprobamos que eso dinamiza un equilibrio de todas las funciones.

Fumar la pipa de la paz

Después de defender mi tesis ante el tribunal y que este me hubiese dado la calificación les invité a fumar conmigo mi pipa de la paz. Una que me dio un chamán después de participar en varios ritos iniciáticos.

Era bastante coherente y los miembros del tribunal lo aceptaron con sorpresa y agrado y en el aula de la universidad la fumamos con los que habían acudido de público al acto.

En este video puedes ver el rito https://vimeo.com/504021902?fl=pl&fe=sh

Magia y ciencia en la astrología

Cuando hago una interpretación astrológica lo que busco es una hermenéutica global haciendo una destilación alquímica al contemplar la relación simbólica entre los movimientos de los astros. Como también soy astrónomo aficionado y he hecho observaciones de campo con telescopios amateurs y también de grandes observatorios, visualizo esos movimientos con imágenes que tengo de los cuerpos a la vez que veo la carta astral de este momento en mi zona geográfica. No es una foto estática, se mueve un poco en 3D. No interpreto para para un signo zodiacal. No es una astrología adivinatoria que condicione o determine.

Mi concepción de la astrología parte de considerar que el movimiento de los astros (física relativista: espacio tiempo, gravedad) tiene una influencia en la información cuántica (mecánica cuántica) que Jung intuyó que podía explicar sus descubrimientos de lo inconsciente colectivo.

Esta información cuántica como queda asociada al movimiento físico de los astros y sus posibles influencias mutuas en el espacio tiempo relativista (gravedad).

¿Qué tiene que ver la mecánica cuántica, con lo inconsciente colectivo en general y con la astrología en particular? Ahí voy.

La experiencia de generaciones humanas que han interpretado el movimiento de los astros (en muchas culturas) deja huella de información cuántica, si el sol y venus son hermanos (en México) o la luna es masculina (en Mesopotamia, en los yanomami), si hay luna de luz y luna de sombra, si se necesitan nueve planetas para entender una totalidad, o tantas otras interpretaciones simbólicas de los astros y su movimiento, todo eso deja huella en lo inconsciente colectivo.

Es el mismo proceso que la idea junguiana de origen de los arquetipos. Provienen de la experiencia humana de generaciones anteriores que han tenido que resolver dilemas existenciales fundamentales: ciclo de vida muerte vida, …. Sin duda que los astros, con sus movimientos, sus influencias en las estaciones, el clima, el bienestar o sufrimientos, los eclipses, los meteoritos que llegan del cielo y destruyen (extinciones masivas, quizás una causa de una futura extinción de la humanidad) o dejan señales que los hacen sagrados -se construyen espadas con metales desconocidos que están en los meteoritos o están en el centro de peregrinaciones religiosas (la Piedra Negra, ubicada en una esquina de la Kaaba en La Meca)-. Ahora se sabe que los meteoritos contribuyen mucho a la vida, tanto, que incluso pudiera ser que la vida en nuestro planeta tenga un origen alienígena.

Conocer el movimiento de los astros ha permitido elegir el momento de las siembras, simbolizarlo de muchas formas como que el sol masculino fecunda la tierra femenina (lo común en culturas solares patriarcales) o de un modo diverso que el sol femenino ilumina los falos de la madre tierra y allí donde termina la sombra de esos falos la tierra se fertiliza. Es la creencia de una cultura antigua, probablemente Muiscas, que construyeron el parque arqueológico de Monquirá, lleno de falos de piedra, orientados astronómicamente, en Leyva, Boyacá, Colombia. Fueron los conquistadores españoles quienes, al ver las hileras de columnas y los monolitos fálicos, no comprendieron su propósito astronómico y sagrado. Al asociar estos símbolos de fertilidad con algo pagano y diabólico, le dieron el apodo de «El Infiernito».

La astrología simbólica ha dejado huella profunda, de modo que cuando los astros se mueven (física relativista) activan la información cuántica, -aún está por comprenderse cómo-, pero esto llega a dinamizar lo inconsciente colectivo y así llega a poder influir en cada sujeto. ¿Cómo? Ya he mencionado que los organismos vivos humanos tienen también una biología cuántica. Un movimiento en la información cuántica colectiva puede, por resonancia mórfica, activar la vibración cuántica de los sujetos que se podrá manifestar en tener activación inconsciente, soñar, vivir experiencias distintas e incluso sincronicidades. La activación en función de los condicionantes del sujeto que le permiten o no ser receptivo a los movimientos simbólicos podrá promover un cierto despertar si el sujeto tiene capacidad simbólica y un grado suficiente de individuación. Pero estos dinamismos pueden llevarle a hipercarga, malestar, activación de la sombra y enfermedades cuando el sujeto tiene un nivel de individuación bajo y una patología alta.

Esta posición de astrología simbólica no tiene nada que ver con la idea de seguidores de la astrología que hablan de determinismos sobre los sujetos, que literalizan, convirtiendo lo simbólico en signos: si has nacido en un signo quedas marcado de una manera por ello, la situación en la que se encuentren los astros hoy te va a condicionar lo que te va a pasar. Sin duda hay muy pocos astrólogos totalmente deterministas pues en general se entiende que, si sabes, y si lo sabes porque conoces tu carta natal y la actual, o consultas a un experto astrólogo, puedes moverte con inteligencia para saber cómo comportarte en el momento más propicio.

Conocer los movimientos astrológicos da poder cuando se pueden usar para aprovechar la influencia simbólica en quien los interpreta. Cristóbal Colon utilizó un almanaque para «predecir» el eclipse lunar del 29 febrero 1505 y convencer a indígenas jamaicanos de que su Dios estaba enojado, asegurando, de esta forma, provisiones para su tripulación. Alejandro Magno aprovechó el eclipse lunar que ocurrió el 20 septiembre de 331 a.C, 11 días antes de la batalla de Gaugamela. Según los relatos del historiador Plutarco, el eclipse fue interpretado por los adivinos de Alejandro como un signo extremadamente favorable: La luna representaba a los persas. El sol (que causaba el eclipse al interponerse) representaba a los macedonios. Por lo tanto, la luna siendo ocultada y enrojecida (tomando el color rojizo típico de un eclipse lunar) significaba la inminente derrota de «sangre» del poder persa. La importancia del evento fue psicológica y religiosa. Mejoró la moral de sus tropas, que vieron en el eclipse una señal divina de victoria. También aterrorizó al ejército persa, para el cual los fenómenos celestes también eran presagios cruciales: un eclipse lunar era generalmente visto como un mal presagio para el gobernante. La estrategia de Alejandro en Gaugamela fue puramente militar y genial, el eclipse fue el espectacular prólogo celestial que supo aprovechar y que la historia añadió a su leyenda.

En un período de tiempo hacía cartas astrológicas de mis pacientes. La natal. La que coincidía con el inicio de su psicoterapia y la que coincidía con el alta psicoterapéutica. Si se estudian los cambios y se consideran que los tres momentos son nacimientos, y los pacientes pueden ver en estos momentos el trabajo realizado y se intensifica la relación con lo simbólico. El segundo nacimiento es el de un viaje iniciático que deconstruye y reconstruye al sujeto y el tercero un viaje a vivir sin ninguna tutela, ni la de los padres, ni la de lo inconsciente colectivo, ni la de los dioses, ni la del terapeuta, la consolidación de una individuación que será un viaje sin mapas para moverse, pero con la confianza de que la nave se podrá llevar con el concurso entre el timonel y las dimensiones mistéricas con las que dialogue en un viaje hacia ninguna Ítaca.

Cuando hice la siguiente lectura astrológica me pareció oportuno elegir la fecha de la publicación de este artículo sobre Magia y Ciencia en el día de hoy.

Mañana bajo el velo plateado de la Luna en Virgo, el cosmos teje con hilos de tierra y razón. No es un hechizo, sino una geometría sagrada para el alma, donde Mercurio—mensajero de lo no-dicho—y Marte—guerrero de la verdad—se encuentran en la encrucijada de lo cotidiano, bendecidos por el soplo expansivo de Júpiter. Este gigante benévolo no aplasta, sino que oxigena la psique: convierte el detalle en visión, el gesto pequeño en un lenguaje de confianza, el espacio personal en un territorio de crecimiento mutuo. La psique susurra a través de gestos mínimos y palabras que son puentes, no muros. Es la gracia de lo sencillo que desactiva el drama, amplificada por una confianza sutil en que el entendimiento es posible si lo trabajamos. Júpiter en esta trama es el que susurra: «habla, que el mundo no se acabará». Es la posibilidad de que una charla pendiente no solo ocurra, sino que reconfigure el paisaje afectivo, encontrando no solo un tono justo, sino una amplitud inesperada. Saturno, -que está en oposición- desde su trono de sombras, no viene a castigar, sino a recordar que el amor es un organismo vivo que requiere un esqueleto. Sus anillos no son cadenas, sino círculos de contención que permiten que la emoción no inunde ni evapore el vínculo.

Y es aquí donde Júpiter y Saturno dialogan, no se oponen: Júpiter expande el corazón, Saturno le da la forma para que no estalle. La oposición no es una batalla, sino un equilibrio: la intimidad que no ahoga, la soledad que no aísla, el crecimiento que requiere un soporte por donde enredarse.

Aprovecha este día para bordar con hilos de conciencia esos espacios que habitas. Deja que Júpiter te recuerde la generosidad del tiempo invertido en lo que amas, y que Saturno te enseñe a cercar ese tiempo como un jardín sagrado. Observa cómo el afecto, cuando acepta su estructura, se vuelve resiliente: puede guardar silencios sin volverse hielo, y decir «no» sin renunciar al «sí», porque Júpiter asegura que habrá más oportunidades para el «sí». Se trata, al fin, de la psicología de la respiración cósmica: Inspirar: recibir al otro, con la confianza jupiteriana de que hay abundancia. Pausa: el instante saturnino de quietud donde se digiere la emoción y se honra el límite. Espirar: soltar lo que ya no es tuyo cargar, con la confianza de que el universo es un lugar que sostiene. Se trata, en el fondo, del ritmo esencial de todo lo vivo: inspirar, pausar, espirar. Solo así lo que amamos no expira: se expande. Solo así el amor no muere de asfixia ni de inanición: crece en los intervalos, en los pactos conscientes, en el coraje de habitarte primero, de amarte profundamente, para luego acoger—con las manos abiertas a ….. algún otro caminante que sepa tejer el mismo kilim y quiera hacerlo contigo.  Mikel 17 octubre 2025

Conclusiones.

1. Magia y Ciencia: una relación dialéctica, no de oposición

La investigación concluye de manera robusta que magia y ciencia no son polos opuestos, sino fases de un mismo proceso cognitivo y evolutivo. El pensamiento mágico actúa como un precursor necesario y un sustrato permanente de la ciencia. Es el «primer borrador» de la realidad, lleno de creatividad y errores, que permite la posterior construcción de modelos científicos rigurosos. La ciencia, por tanto, no anula la magia, sino que la sublima, integrando su capacidad simbólica e imaginativa en la formulación de hipótesis y los saltos creativos, como ilustra el célebre sueño de Kekulé con la estructura del benceno.

2. El peligro del dogmatismo: cientifismo y literalización mágica

El antagonismo surge no de las esencias de la magia y la ciencia, sino de sus dogmatizaciones. Por un lado, el cientificismo convierte a la ciencia en una ideología rígida que descalifica cualquier otra forma de conocimiento, cayendo en una fe dogmática irónicamente similar al pensamiento mágico que critica. Por otro lado, la literalización de la magia la convierte en superstición, perdiendo su poder simbólico y transformador para reforzar complejos, paranoias y la búsqueda de salvadores externos. Ambas posturas son expresiones inmaduras que niegan la complejidad de la experiencia humana.

3. Hacia una conciencia integral: la visión de Gebser y Jung

El modelo de Jean Gebser sobre las estructuras de la conciencia (arcaica, mágica, mítica, mental e integral) resulta fundamental. La propuesta es que la evolución no consiste en descartar etapas anteriores, sino en integrarlas. La crisis de la conciencia mental-racional (con su desencantamiento del mundo, fragmentación y nihilismo) exige el surgimiento de una conciencia integral. Esta nueva estructura es capaz de operar con la racionalidad sin negar la unidad participativa de lo mágico, el significado profundo de lo mítico y la perspectiva múltiple. Carl Jung es un faro en este camino, mostrando cómo la psique humana requiere integrar los opuestos (consciente/inconsciente, bien/mal, razón/símbolo) a través del proceso de individuación.

4. El Inconsciente Psicoide y la Sincronicidad: el puente entre mente y materia

Uno de los aportes más significativos es la profundización en el principio de sincronicidad junguiano. Este no es un mero fenómeno de coincidencia, sino una «coincidencia significativa acausal» que revela una unidad subyacente entre psique y materia. El concepto de inconsciente psicoide actúa como sustrato común, un ámbito preformal donde mente y mundo físico no están separados. Las resonancias con la física cuántica (no-localidad, entrelazamiento, campo unificado) ofrecen un lenguaje científico moderno para comprender estos fenómenos, sugiriendo que el significado puede ser un principio organizador de la realidad tan válido como la causalidad.

5. La sombra y la individuación: la necesidad de integrar el mal

La obra de Jung, especialmente en «Respuesta a Job», lleva a una conclusión crucial: la necesidad de integrar la sombra. La doctrina teológica de la Privatio Boni (el mal como ausencia de bien) es psicológicamente insostenible. Al escindir el mal y proyectarlo, se fortalece en el inconsciente colectivo y emerge con violencia redoblada (cruzadas, totalitarismos). La verdadera individuación, simbolizada por la figura de Abraxas, exige reconocer y transformar conscientemente la propia potencialidad para el mal, no para actuar con maldad, sino para integrar la totalidad del sí-mismo. Esto representa un paso evolutivo pendiente en la conciencia humana.

6. Aplicaciones prácticas: psicoterapia, investigación y muerte

El texto demuestra que estos principios no son solo teóricos. En la psicoterapia, la integración de la sombra y el desarrollo de las funciones psicológicas inferiores conducen a una moralidad autónoma, una creatividad incrementada y actitudes resilientes hacia la paz. La investigación doctoral del autor, utilizando modelado de ecuaciones estructurales (SEM), evidencia empíricamente cómo variables psicoespirituales pueden configurar un constructo latente de «Paz». El posible componente sincronístico en el hallazgo del modelo óptimo sugiere la interpenetración de lo acausal en la metodología científica. Finalmente, la perspectiva ante la muerte se transforma: la integración permite afrontar el fin de la vida sin el miedo paralizante a un dios patriarcal juzgador, abriendo la puerta a una espiritualidad más profunda y compasiva.

7. Magia y Ciencia en el Siglo XXI: una nueva alianza

La conclusión global es un llamado a una nueva alianza. La magia, entendida como la capacidad de operar con símbolos y encontrar significado trascendente, y la ciencia, como el método para comprender los mecanismos del mundo físico, son ambas indispensables. La biología cuántica, la epigenética y las teorías sobre los campos mórficos o la información cuántica (como en la teoría Orch-OR de Penrose y Hameroff) abren puentes concretos donde lo «mágico» y lo «científico» pueden converger. La astrología, por ejemplo, puede reinterpretarse no como un determinismo, sino como un sistema simbólico que, a través de la resonancia con arquetipos colectivos, puede influir en la psique individual.

En definitiva, el texto postula que la madurez de nuestra especie reside en abrazar una «tétrada del mundo» que incluya espacio, tiempo, causalidad y sincronicidad. Solo así podremos sanar la fractura entre el alma y el cosmos, entre el dato y el símbolo, avanzando hacia una existencia más plena, creativa y consciente en un universo que es, a la vez, mecanismo y misterio.